以下，我回應那些與“東正教”相關，代表其教導和做法的人所作的某些陳述。有些東正教領袖回應說，不認為這些信息來源代表他們自己的觀點，我通過在這篇文章下方的鏈接，給他發言權。如果有任何其他東正教領袖也希望評論這篇文章，請讓我知道。我可以加上更多東西。我也歡迎持與東正教相反意見的人的評論，比如我收到一位來自希臘的基督徒的電子郵件，他寫到：
“我只想說，我是一個重生的基督徒，住在一個98%的人都是東正教徒的國家（希臘）。我必須說，真遺憾，東正教對他們的宗教很熱心，但不是對我們的救主耶穌基督。他們很少提到他的名字，總是向他們的聖徒及馬利亞禱告，敬拜木像，但從不提到他的名字。每個東正教之外的人對他們來說都是異端。他們相信所有他們自己造的聖徒，在他們的修道院需要募捐時，他們就給大城市寄一塊聖徒的骨頭，或一片布，所有的人就跪在膝蓋上，敬拜這些物品。一片混亂。他們的修道院成了旅游景點，狂撈鈔票，他們擁有幾乎整個希臘。他們的領袖總是坐著豪華轎車，穿著昂貴的長袍，到處都挂著金飾。對他們來說，他們的神聖傳統比聖經更重要。耶穌的母親馬利亞被稱作“Παναγια”，意思是最聖潔的。但只有神是最聖潔的。可悲的是這些人認為他們自己是基督徒。其實卻沒有聖靈住在他們裏面，否則他們就不需要不會說話的木像，對嗎？”
至于我的評論，首先，關于“東正教”一詞，每個基督徒和每個機構形式的基督教都認為他們自己的神學是最符合聖經的。但在基督徒中有多種多樣的信仰這個事實說明有些人肯定不對。（事實上甚至在東正教教會內部，對究竟什麼是東正教的神學和做法都有很多不同的觀點。）雖然這群人稱他們自己是“東正教”，意思是正統的，那并不意味著他們的信仰從聖經的角度看就一定是“正統的”，而是在他們自己看來是“正統的”。但因為東正教和天主教都是極端機構化的基督教形式，在他們所聲稱的，代表符合聖經的基督教這一點上都有類似的缺點。但如我所說的，不是所有的東正教基督徒都持有這些立場。
東正教說：
聖經說：我崇敬聖像，在它們面前叩頭，親吻它們，向它們顯示“相對敬拜”*
我們拜聖徒，他們的聖物和聖像，只因為主住在他們裏面。因此要崇敬和敬拜被神潔淨的被造物，因為他們與主的關系和因著主。這一直是教會的教導：“敬拜聖像是衝著原型的。”不崇敬聖徒就是否認他們與神相交，神聖潔淨的效果和在他們身上運行的恩典這個現實﹔那就是否認使徒的話，使徒說：“我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。”【加拉太書 2:20a】*
比較：“耶穌說：‘經上記著說：“當拜主你的神，單要事奉他。”’”【路加福音 4:8】關于敬拜“聖物”，在約翰福音第三章裏，耶穌提到摩西按照神在【民數記 21:8-9】裏的吩咐制造的，挂在杆子上的銅蛇象徵他將在十字架上的死。然而希西家沒有俯伏拜銅蛇，而是“打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。”【列王記下 18:4b】關于他的行為，經上記著說：“希西家行耶和華眼中看為正的事，”【列王記下 18:3a】
關于拜天使，使徒約翰本人在這件事上被糾正了兩次：
“天使吩咐我說：‘你要寫上：“凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！”’又對我說：‘這是神真實的話。’我就俯伏在他腳前要拜他。他說：‘千萬不可！我和你，并你那些為耶穌作見証的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神！因為預言中的靈意乃是為耶穌作見証。’”【啟示錄 19:9-10】
“這些事是我約翰所聽見，所看見的。我既聽見，看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：‘千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，并那些守這書上言語的人，同是作仆人的。你要敬拜神！’”【啟示錄 22:8-9】
彼得也作了同樣的指示：
“彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他說：‘你起來，我也是人。’”【使徒行傳 10:25-26】
所以如果你想著要拜基督的仆人，無論他們是天使還是人，聖經的命令是“千萬不可！”無論東正教是怎麼教的。雖然用上面簡單的語言表達，東正教自己說他們拜這樣的東西，然而當被問及此事時，他們也許會說他們的真正意思并非如此。文字是有意義的。“因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”【馬太福音 12:37】但他們也許會說，雖然他們會俯伏拜這些符號，親吻這些符號，但他們拜的是這些符號所屬的神，基本上是通過這些符號來敬拜神。他們也許會借口說，比如彼得感到哥尼流想要拜的是彼得，而不是神。其它幾件事也是如此。但注意到聖經并沒有區分行為和動機。因為聖經把這個行為看作是拜物而不是拜神，因此加以禁止，無論那個物有多“聖潔”。雖然他們也許缺乏對這個事實的啟示，但東正教其實是在拜偶像。或者用他們自己的理由，他們將這種行為等同于“恭敬”。聖經也命令要“恭敬”世俗的權威。難道他們要提倡“拜”該撒嗎？因為按照羅馬書第十三章，該撒也是神所命的執政者。此外，新約裏也沒有基督徒像東正教那樣拜“聖像”的例子。
讓我們考慮，撒但對耶穌說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”【馬太福音 4:9b】對此，耶穌回答到：“撒但退去吧（“撒但”就是“抵擋”的意思，乃魔鬼的別名。）。因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’”【馬太福音 4:10b】這裏是東正教的解釋，一個希望保持匿名的東正教神父向我解釋說：
“當拜主你的神，單要事奉他。”說的是要拜神，但沒有加上“單要”這個詞，因為拜是一個模糊的詞﹔但聖經接著說“單要事奉他”，因為我們只能事奉神。
他們在這裏淡化了“拜”這個詞，似乎耶穌說的是“我可以拜很多東西，比如雕像和聖像和聖母馬利亞，還有神，但重要的是我應該事奉神。”東正教精英似乎是以這種方式來解釋這句話，來繞過這句話所說的，好為他們拜偶像的作為找借口。但對于我們其他這些普通基督徒來說，這句話很明顯是在回應撒但的提議。撒但說的不是事奉他，而是俯伏拜他。（或如果東正教想讓他們的解釋保持一致，只是恭敬他）。那是耶穌要回答的主要問題。他的邏輯是俯伏拜撒但是與聖經相反的，因為聖經說，我們只能拜神。
但現在讓我們用一個試圖把自己神化的東正教宗教精英來取代撒但，正如他們自己中的一員說：“神成為人，使人能夠成為神。”用精英的宗教頭銜稱呼自己，穿著宗教服飾，像撒但對耶穌那樣，向一個普通基督徒作出同樣的提議？那不正是他們提議的嗎？如果不是他們自己，那麼“恭敬”（如他們說的那樣）雕像、聖像，或歷史上的宗教人物而不是神？然而，如果這個普通的基督徒像耶穌那樣回答，東正教的宗教精英似乎會通過解釋這節經文來駁回這一反對意見，盡管耶穌用他的應用清楚地顯示了他對這節經文的解釋。感謝神，耶穌不需要在曠野面對東正教的宗教精英。他可能逃脫不了！所以當一個東正教神父對你說俯伏拜宗教飾品、雕像、雕刻的圖像、聖像，或甚至以前的聖徒時，只需像耶穌那樣回答：“當拜主你的神，單要事奉他。”
再說一下，耶穌在這裏的回答是明白神對拜和崇敬的關系的看法的關鍵。撒但想讓他俯伏（在希臘文裏是“πιπτω”）和“拜”（“προσκυνεω”）他，就是拜。耶穌的回答不是逐字引用聖經，而是他對【申命記 6:13】的解釋。我們要“προσκυνεω”主神，單要“λατρευω”他。“προσκυνεω”是在形式上拜，比如俯伏，在《欽定譯本》裏這個詞用了60次，總是被譯成“worship”，《和合本》則將這個詞譯作“禮拜”、“敬拜”、“下拜”或“拜”。“λατρευω”是通過事奉拜。但撒但沒有提到“λατρευω”。所以對耶穌的回答符合上下文解釋的唯一方式是他的意思是“單要拜（“προσκυνεω”）主你的神，單要事奉（“λατρευω”）他”。因此，很多被東正教標以“崇敬”（“veneration”）的東西其實就是拜，是與耶穌的教導相反的。
聖經說：
“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”【約翰福音 13:35】
“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的就是殺人的，你們曉得凡殺人的沒有永生存在他裏面。”【約翰一書 3:14-15】
問題是傳統的東正教不把他們自己組織之外的任何人看作是基督裏的弟兄，因此輕蔑地把眾多真正的信徒拒為異端。我說的不是現代的東正教神學，現代的東正教神學是普世的，我說的是傳統的東正教。他們拒絕眾多信耶穌，受過洗，像耶穌所行的去行的基督徒。但因為他們這樣做，聖經就對他們自己是否已經出死入生提出質疑。甚至在今天，存在于早期教會的精英排他主義仍然反映在東正教裏。
“我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且將接待弟兄的人趕出教會。”【約翰三書 1:9-11】
東正教把那些東正教機構之外的基督徒稱為“異端”（Heterodox），關于這些人：他們說：“我們要說，異端不能被看作是她的成員（基督的真正教會的成員），因為他們沒有通過聖洗被接在基督唯一的真身體上。”***他們認為在“東正教”教會之外沒有合法的基督徒洗禮。
東正教牧師被稱作“神父”，但耶穌說：“也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。”【馬太福音 23:9】然而他們走得如此之遠，甚至在他們的頭銜裏還要用大寫的“F”。的確，耶穌在馬太福音第二十三章裏說到的精英主義態度大都被東正教宗教精英的態度和做法反映出來。另見耶穌論假冒為善。
“神成為人，使人能夠成為神。”
卡裏思托斯﹒瓦爾論人神合作、原罪、耶穌基督和神化
“如果有人問：‘我怎麼才能成為神？’答案很間單：去教會，案時接受聖禮，用‘心靈和誠實’向神禱告，讀福音書，遵守誡命。”
注意尋求成為神的含義與東正教敬拜東正教“聖徒”的拜偶像的想法是一致的。當然，這裏說的得到這種地位的方法意味著靠做工得救，事實上這在下一段裏說的更明確。
除了教會學的問題，東正教關于得救的教義可能不像傳統的阿民念神學，而更像律法主義版本的阿民念神學。與阿民念神學一樣，東正教相信人神合作是得救的過程所必須的。這與加爾文主義相反，加爾文主義持有一個更為神恩獨作（玩偶）的模型。雖然兩個模型都有符合聖經的方面，東正教提出通過福音提供的稱義基本上是基于做工的，這偏離了聖經的觀點。雖然他們可能會反對這種說法，然而這與他們自己對他們信仰的描述一致。
“我相信人為他的得救做工。”*讓我們將此對比聖經的教導：“在真正的教會受洗把我們從罪的惡果解救出來，并且使我們能夠‘為我們的得救做工。’”*
“我們的教會教導說，我們個人的得救既不是禮物，也不只是做工，而是一個過程，是由兩者的合作實現的：神和人。在神的方面，神的恩典（他的不是被造的大能）被提供給我們，而在人的方面，必須有信和義行。節果，我們得救的先決條件就是以下這些：神的恩典或神的不是被造的大能和人的信和義行。”**
“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:2-8】
還有很多經文在這件事上都很明確。但讓我先討論一下幾節東正教用來聲稱支持他們律法主義的義經文。因為他們聲稱：
“聖經本身說得很清楚，義行是得救所必須的。聖經充滿了說義行是我們得救的先決條件的章節（【馬太福音 25:34】，【約翰福音 5:29】，【羅馬書 2:6-13】，【哥林多後書 5:10】，【雅各書 2:14-26】，【啟示錄 20:12】，等等）。”**
但這些經文是不是必須被解釋成善行是得救所必須的，還是可以被解釋成善行必然伴隨得救。第二種解釋是完全不同的概念。福音究竟是以行為為基礎的拯救，使得救取決于一個人的行為，還是以得救為基礎的行為，人的行為是其得救狀態的結果？關于新約，經上記著說：
“‘主說：“那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。”’以後就說：‘我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。’”【希伯來書 10:16-17】
因此，通過福音提供的拯救不但包括稱義，其中人的罪被饒恕，因此使人不再受神的忿怒，就如經上所寫：“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】還包括一個重生的經歷，這影響人的行為，如約翰一書裏詳細闡述的那樣。
“于是王要向那右邊的說：‘你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。’”【馬太福音 25:34】
這說的是人首先不是按他們做了什麼，而是按他們是什麼被分開。人要麼是綿羊，要麼是山羊，沒有中間狀態，正如經上所記：“人有了神的兒子就有生命﹔沒有神的兒子就沒有生命。”【約翰一書 5:12】他們不是基于對他們行為的相對衡量被分開。但那些由神生的必然會有與那個事實相應的行為，因為經上寫到：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】這種關聯是必然的，不是由于努力，而是由于人的本性內在的改變。成為由神生的不需要個人的努力。因為經上寫到：“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:12-13】
“行善的復活得生，作惡的復活定罪。”【約翰福音 5:29】
但他們得生是因為他們行善？還是因為他們通過信基督已經由神生，所以行善？記住，東正教不是像大多數福音派會同意的那樣，說行善將伴隨得救，而是說善行是得救所必須的，是得救的先決條件，而不是得救所結的果子。
“他‘必照各人的行為報應各人。’凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們﹔惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人﹔卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人﹔因為神不偏待人。凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡﹔凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。（原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。”【羅馬書 2:6-13】
這說的的確是律法的義。因為保羅直到【羅馬書 3:21】才陳述了因信基督而來的義，他在那裏說：“但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔”【羅馬書 3:21-22】他所做的是對比律法的義與因信而來的義。但我們在這裏看到，通過將他們的稱義體系與【羅馬書 2:6-13】聯系起來，東正教清楚地與律法的稱義體系聯系起來。
“因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”【哥林多後書 5:10】
基督徒也將面臨一個審判，然而耶穌應許說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】這個審判不至于定罪。哥林多前書詳細說：“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來。有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損﹔自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。”【哥林多前書 3:11-15】在這裏，一個基督徒的一生就像一本冊子，有些頁是金、銀、寶石，有些頁是草木、禾秸。不是這個人本身被燒，而是他一生的工作。工程就是他所建造的。指的不是這個人本身。他的工程要從火裏經過，所有的罪（壞的工作）將被燒掉。神饒恕我們的罪，神確實會忘掉我們的罪。“我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。”【希伯來書 10:17b】那就是神如何處理他的兒女做的壞事。然後，我們將為剩下的好事得到賞賜。但這幾節說的是那些已經從神的忿怒中被救出來的人，不是關于上天堂還是下地獄的審判。
“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，并且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”【啟示錄 20:12】
這說的也是最後的審判。“死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。”但如我在前面指出的，信徒做的任何壞的工作將從他們的冊子上被燒掉，因為他們已經稱義（他們的罪被赦免），只有好工作的記錄被留下，按照記在【希伯來書 10:17】裏，新約的應許，神“不再記念”他們的其它工作。注意到啟示錄在幾節之後說：“若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”【啟示錄 20:15】關于天堂與地獄的決定不是基于相對的優缺點，而是基于誰的名字在生命冊上。因此如果一個人的名字在生命冊上，那麼他的救贖就已經決定了。對于東正教來說，問題在于一個人是不是根據好的行為被記在生命冊上。
我最近與一個東正教的人討論神的忿怒，雖然我給他提供了很多使用“神的忿怒”這個詞的經文，他無視所有這些，挑選了【羅馬書 5:9】，這節說：“現在我們既靠著他的血稱義，就更要借著他免去神的忿怒。”【羅馬書 5:9】有些譯本只說“wrath”，有些說“wrath of God”。他堅持那說的不是神的忿怒。于是我問他，他認為【羅馬書 5:9】裏的忿怒指的是誰的忿怒，但他拒絕回答。我覺得那很奇怪，就研究了一下東正教關于神的忿怒這個主題的立場，的確那個教派否認神的忿怒，選擇繞過說神的忿怒的經文。我將在下面給出一些例子。
從網頁“基督教原本的福音”：“在新教裏，得救的意思基本上就是逃離地獄，進天堂。在東正教裏，得救的意思不是從神的忿怒裏被救出來，而是從三個大敵：罪、死和魔鬼的權勢、控制、毒鉤救出來。”
但否認從神的忿怒裏被救出來是否認神的公義性，把人描繪成只是罪、死和魔鬼的受害者，而不是有罪責，被永恆定罪，在去往地獄的路上。同一篇文章還拒絕承認神受公義要求的約束。他們還說：“如果神確實擁有主權，那麼他就根本沒有需要。他就是他，他可以他想做的任何事，沒有約束。”但事實上，神受他的品德的約束。比如，聖經說：“盼望那無謊言的神”【提多書 1:2a】聖經還說：“神既是公義的，”【帖撒羅尼迦後書 1:6a】如果神像東正教說的那樣，做出不公義的事，就不是這樣了。比如，在沒有付出贖價時就饒恕罪。所以，按照東正教，基督的死不是為了使我們稱義，盡管羅馬書說：“現在我們既靠著他的血稱義，”【羅馬書 5:9】
聖經說的神是公義的。他給有罪的人定罪，讓他們進地獄，但通過基督的死，為信基督的人的罪付出贖價，滿足他的公義性。但東正教拜的神沒有公義性，有鑒于此和他們的宗教的其它方面，東正教像天主教和穆斯林一樣，離符合聖經的基督教很遠。
在這篇文章裏，東正教異端批評喬納森﹒愛德華茲的著名講道，代表他們仇恨福音說人出于對被定罪的懼怕而進入神的國。他首先反對這個信息的語氣，他說：“然而聖經展示出，基督常常用溫柔的語氣對他的聽眾說話。他的話語充滿愛意和體貼，不是忿怒和暴怒。”然後他在福音書裏挑選了幾處來支持他的論點，但對與他的論點相反的大量材料視而不見。請允許我舉幾個例子：
在馬太福音第二十三章裏，耶穌說：“你們這些蛇類、毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？”【馬太福音 23:33】這其實比愛德華茲的語氣更為嚴厲。
在馬太福音第十八章裏，耶穌說到天父把人交給掌刑的。
在馬太福音第十三章裏，耶穌說：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 13:41-42】
還有在馬太福音第七章裏，“凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。”【馬太福音 7:19】
在馬太福音第十八章裏：“你只有一只眼進入永生，強如有兩只眼被丟在地獄的火裏。”【馬太福音 18:9b】在路加福音第十六章裏，他說到一個人陰間受痛苦。
還有在馬太福音第二十二章：“于是王對使喚的人說：‘捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏。在那裏必要哀哭切齒了。’”【馬太福音 22:13】
“把這無用的仆人丟在外面黑暗裏。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 25:30】
“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。”【馬太福音 10:28】
僅舉幾例。
還有，這些例子顯示出，東正教拒絕神的忿怒這個概念也與他們早期的“教會先輩們”相矛盾，比如下面這一個：
“之後，因知道懲罰的力道是大的，很多人并不是因為受到好的應許的引導，而是受到可怕的威脅的引導，他用這些話結束了他的演講：“信子的人有永生。不信子的人得不著永生（原文作‘不得見永生’），神的震怒常在他身上。”【約翰福音 3:36】這裏他再次把懲罰的敘述歸咎于天父，因為他沒有說‘子的忿怒’（然而他是審判官），而是將其歸于天父，想要進一步嚇他們。”金口聖約翰
但對于現代東正教徒來說，他們的神更像聖誕老人的形像，而不是聖經說的神，聖經說的神說：“你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。”【馬太福音 25:41】耶穌說：“丟在永火裏”，這都與東正教認為神不讓任何人進地獄的立場相反，東正教說人出于他們的自由意識選擇是否去地獄，那為什麼耶穌說人被丟在地獄裏，在其它地方還說人們違背自己的意愿去那裏？
他們對神的忿怒這概念的拒絕更廣泛的是對神的公義性的拒絕。因此，他們敬拜的不是聖經的神，他們從聖經裏挑選的一些他們喜歡的經文，而完全忽略其與他們的觀點相反的經文，他們的神那些他們挑選的經文按他們的解釋說的神。
我可以進一步評論東正教神學的其它墨守律法的方面，比如他們的“你們若不受洗，不能得救”的觀念，還有他們認為通過讓嬰兒受洗可以把拯救強加給還沒有信基督的嬰兒。我還可以評論他們依靠人的傳統，他們說：“因知道神通過大公會議說話，東正教特別向他們尋求關于教會的信和實踐的權威教導。”我還可以評論東正教的教會方面，它如何反映出他們的神學所固有的墨守律法和精英主義的態度。但讓我更廣泛地問這個問題，誰更准確地模仿基督？誰更像基督那樣行？福音派還是東正教？
基督不是他那個時代機構化宗教機構的一部分。他不是作為一個機構化的宗教領袖來到世上。反之，他被宗教精英視為異斷，很像東正教看待新教一樣。雖然宗教精英醉心于墨守律法的儀式、時間、地點、建筑之類的事，耶穌卻通過信和對罪的饒恕帶來救贖。然而他對那些自以為義，抱持著墨守律法心態的人講律法，試圖使他們認識到罪，為他們接受恩典的信息作准備。但很多墨守律法的人還沒有造就把他們引向恩典的福音所必須的謙卑和對神的敬畏。這種人就像路加福音第十八章裏的那個法利賽人，他們覺得自己是義人，藐視別人。因此，從消極的一面，我可以把東正教比作甚至殺害基督的宗教精英。他們在律法的曠野裏徘徊，還沒有過約旦河，進入應許之地。但要知道，使徒保羅一開始也曾是他們中的一員。正如保羅和耶穌都為講恩典的福音作准備，都講了律法，東正教（和天主教）可能成為一個人進入在基督寶血裏的救恩的屬靈旅程要經過的地方。
有點諷刺意味的是，東正教提倡的人神協作救贖旅程的概念，當一個人實際上跟隨聖經的基督時，將最後離開那個機構，而在他這樣做了之後，他將被看作是比從來不曾是東正教的人更大的異端。但那就是基督徒的生活。“人的仇敵，就是自己家裏的人。”【馬太福音 10:36】離開曠野，進入應許之地。
最後，我想仿著【羅馬書 10:1-13】說：
弟兄們，我心裏所愿的，向神所求的，是要（東正教徒）得救。我可以証明他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫著說：“人若行那出于律法的義，就必因此活著。”惟有出于信心的義如此說：“你不要心裏說：‘誰要升到天上去呢？’（就是要領下基督來）‘誰要下到陰間去呢？’（就是要領基督從死裏上來。）”他到底怎麼說呢？他說：“這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。”就是我們所傳信主的道：你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義﹔口裏承認，就可以得救。經上說：“凡信他的人，必不至于羞愧。”猶太人和希利尼人并沒有分別﹔因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因為“凡求告主名的，就必得救。”艾迪文
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基督教研究所對東正教的分析* “我信：東正教教義的一個簡短闡述”最初發布在華盛頓州西雅圖聖內克塔裏奧斯出版社（St. Nectarios Press）出版的東正教挂歷的封底
** “關于我們個人得救的預設”《我們的信仰的真理：從聖經論述關于真正基督教的教導》羅馬尼亞的克利奧帕長老著，（Uncut Mountain Press, 2000）
*** 《東正教關于教會之外的基督徒的教導》派垂克﹒邦斯著