以下，我回应那些与“东正教”相关，代表其教导和做法的人所作的某些陈述。有些东正教领袖回应说，不认为这些信息来源代表他们自己的观点，我通过在这篇文章下方的链接，给他发言权。如果有任何其他东正教领袖也希望评论这篇文章，请让我知道。我可以加上更多东西。我也欢迎持与东正教相反意见的人的评论，比如我收到一位来自希腊的基督徒的电子邮件，他写到：
“我只想说，我是一个重生的基督徒，住在一个98%的人都是东正教徒的国家（希腊）。我必须说，真遗憾，东正教对他们的宗教很热心，但不是对我们的救主耶稣基督。他们很少提到他的名字，总是向他们的圣徒及马利亚祷告，敬拜木像，但从不提到他的名字。每个东正教之外的人对他们来说都是异端。他们相信所有他们自己造的圣徒，在他们的修道院需要募捐时，他们就给大城市寄一块圣徒的骨头，或一片布，所有的人就跪在膝盖上，敬拜这些物品。一片混乱。他们的修道院成了旅游景点，狂捞钞票，他们拥有几乎整个希腊。他们的领袖总是坐着豪华轿车，穿着昂贵的长袍，到处都挂着金饰。对他们来说，他们的神圣传统比圣经更重要。耶稣的母亲马利亚被称作”Παναγια”，意思是最圣洁的。但只有神是最圣洁的。可悲的是这些人认为他们自己是基督徒。其实却没有圣灵住在他们里面，否则他们就不需要不会说话的木像，对吗？”
至于我的评论，首先，关于“东正教”一词，每个基督徒和每个机构形式的基督教都认为他们自己的神学是最符合圣经的。但在基督徒中有多种多样的信仰这个事实说明有些人肯定不对。（事实上甚至在东正教教会内部，对究竟什么是东正教的神学和做法都有很多不同的观点。）虽然这群人称他们自己是“东正教”，意思是正统的，那并不意味着他们的信仰从圣经的角度看就一定是“正统的”，而是在他们自己看来是“正统的”。但因为东正教和天主教都是极端机构化的基督教形式，在他们所声称的，代表符合圣经的基督教这一点上都有类似的缺点。但如我所说的，不是所有的东正教基督徒都持有这些立场。
东正教说：
圣经说：我崇敬圣像，在它们面前叩头，亲吻它们，向它们显示“相对敬拜”*
我们拜圣徒，他们的圣物和圣像，只因为主住在他们里面。因此要崇敬和敬拜被神洁净的被造物，因为他们与主的关系和因着主。这一直是教会的教导：“敬拜圣像是冲着原型的。”不崇敬圣徒就是否认他们与神相交，神圣洁净的效果和在他们身上运行的恩典这个现实；那就是否认使徒的话，使徒说：“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”【加拉太书 2:20a】*
比较：“耶稣说：‘经上记着说：“当拜主你的神，单要事奉他。”’”【路加福音 4:8】关于敬拜“圣物”，在约翰福音第三章里，耶稣提到摩西按照神在【民数记 21:8-9】里的吩咐制造的，挂在杆子上的铜蛇象征他将在十字架上的死。然而希西家没有俯伏拜铜蛇，而是“打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。”【列王记下 18:4b】关于他的行为，经上记着说：“希西家行耶和华眼中看为正的事，”【列王记下 18:3a】
关于拜天使，使徒约翰本人在这件事上被纠正了两次：
“天使吩咐我说：‘你要写上：“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”’又对我说：‘这是神真实的话。’我就俯伏在他脚前要拜他。他说：‘千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神！因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。’”【启示录 19:9-10】
“这些事是我约翰所听见，所看见的。我既听见，看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：‘千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神！’”【启示录 22:8-9】
彼得也作了同样的指示：
“彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。彼得却拉他说：‘你起来，我也是人。’”【使徒行传 10:25-26】
所以如果你想着要拜基督的仆人，无论他们是天使还是人，圣经的命令是“千万不可！”无论东正教是怎么教的。虽然用上面简单的语言表达，东正教自己说他们拜这样的东西，然而当被问及此事时，他们也许会说他们的真正意思并非如此。文字是有意义的。“因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”【马太福音 12:37】但他们也许会说，虽然他们会俯伏拜这些符号，亲吻这些符号，但他们拜的是这些符号所属的神，基本上是通过这些符号来敬拜神。他们也许会借口说，比如彼得感到哥尼流想要拜的是彼得，而不是神。其它几件事也是如此。但注意到圣经并没有区分行为和动机。因为圣经把这个行为看作是拜物而不是拜神，因此加以禁止，无论那个物有多“圣洁”。虽然他们也许缺乏对这个事实的启示，但东正教其实是在拜偶像。或者用他们自己的理由，他们将这种行为等同于“恭敬”。圣经也命令要“恭敬”世俗的权威。难道他们要提倡“拜”该撒吗？因为按照罗马书第十三章，该撒也是神所命的执政者。此外，新约里也没有基督徒像东正教那样拜“圣像”的例子。
让我们考虑，撒但对耶稣说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”【马太福音 4:9b】对此，耶稣回答到：“撒但退去吧（“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名。）。因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”【马太福音 4:10b】这里是东正教的解释，一个希望保持匿名的东正教神父向我解释说：
“当拜主你的神，单要事奉他。”说的是要拜神，但没有加上“单要”这个词，因为拜是一个模糊的词；但圣经接着说“单要事奉他”，因为我们只能事奉神。
他们在这里轻描淡写了“拜”这个词，似乎耶稣说的是“我可以拜很多东西，比如雕像和圣像和圣母马利亚，还有神，但重要的是我应该事奉神。”东正教精英似乎是以这种方式来解释这句话，来绕过这句话所说的，好为他们拜偶像的作为找借口。但对于我们其他这些普通基督徒来说，这句话很明显是在回应撒但的提议。撒但说的不是事奉他，而是俯伏拜他。（或如果东正教想让他们的解释保持一致，只是恭敬他）。那是耶稣要回答的主要问题。他的逻辑是俯伏拜撒但是与圣经相反的，因为圣经说，我们只能拜神。
但现在让我们用一个试图把自己神化的东正教宗教精英来取代撒但，正如他们自己中的一员说：“神成为人，使人能够成为神。”用精英的宗教头衔称呼自己，穿着宗教服饰，像撒但对耶稣那样，向一个普通基督徒作出同样的提议？那不正是他们提议的吗？如果不是他们自己，那么“恭敬”（如他们说的那样）雕像、圣像，或历史上的宗教人物而不是神？然而，如果这个普通的基督徒像耶稣那样回答，东正教的宗教精英似乎会通过解释这节经文来驳回这一反对意见，尽管耶稣用他的应用清楚地显示了他对这节经文的解释。感谢神，耶稣不需要在旷野面对东正教的宗教精英。他可能逃脱不了！所以当一个东正教神父对你说俯伏拜宗教饰品、雕像、雕刻的图像、圣像，或甚至以前的圣徒时，只需像耶稣那样回答：“当拜主你的神，单要事奉他。”
再说一下，耶稣在这里的回答是明白神对拜和崇敬的关系的看法的关键。撒但想让他俯伏（在希腊文里是“πιπτω”）和“拜”（“προσκυνεω”）他，就是拜。耶稣的回答不是逐字引用圣经，而是他对【申命记 6:13】的解释。我们要“προσκυνεω”主神，单要“λατρευω”他。“προσκυνεω”是在形式上拜，比如俯伏，在《钦定译本》里这个词用了60次，总是被译成“worship”，《和合本》则将这个词译作“礼拜”、“敬拜”、“下拜”或“拜”。“λατρευω”是通过事奉拜。但撒但没有提到“λατρευω”。所以对耶稣的回答符合上下文解释的唯一方式是他的意思是“单要拜（“προσκυνεω”）主你的神，单要事奉（“λατρευω”）他”。因此，很多被东正教标以“崇敬”（“veneration”）的东西其实就是拜，是与耶稣的教导相反的。
圣经说：
“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”【约翰福音 13:35】
“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的就是杀人的，你们晓得凡杀人的没有永生存在他里面。”【约翰一书 3:14-15】
问题是传统的东正教不把他们自己组织之外的任何人看作是基督里的弟兄，因此轻蔑地把众多真正的信徒拒为异端。我说的不是现代的东正教神学，现代的东正教神学是普世的，我说的是传统的东正教。他们拒绝众多信耶稣，受过洗，像耶稣所行的去行的基督徒。但因为他们这样做，圣经就对他们自己是否已经出死入生提出质疑。甚至在今天，存在于早期教会的精英排他主义仍然反映在东正教里。
“我曾略略地写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会。”【约翰三书 1:9-11】
东正教把那些东正教机构之外的基督徒称为“异端”（Heterodox），关于这些人：他们说：“我们要说，异端不能被看作是她的成员（基督的真正教会的成员），因为他们没有通过圣洗被接在基督唯一的真身体上。”***他们认为在“东正教”教会之外没有合法的基督徒洗礼。
东正教牧师被称作“神父”，但耶稣说：“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”【马太福音 23:9】然而他们走得如此之远，甚至在他们的头衔里还要用大写的“F”。的确，耶稣在马太福音第二十三章里说到的精英主义态度大都被东正教宗教精英的态度和做法反映出来。另见耶稣论假冒为善。
“神成为人，使人能够成为神。”
卡里思托斯·瓦尔论人神合作、原罪、耶稣基督和神化
“如果有人问：‘我怎么才能成为神？’答案很间单：去教会，案时接受圣礼，用‘心灵和诚实’向神祷告，读福音书，遵守诫命。”
注意寻求成为神的含义与东正教敬拜东正教“圣徒”的拜偶像的想法是一致的。当然，这里说的得到这种地位的方法意味着靠做工得救，事实上这在下一段里说的更明确。
除了教会学的问题，东正教关于得救的教义可能不像传统的阿民念神学，而更像律法主义版本的阿民念神学。与阿民念神学一样，东正教相信人神合作是得救的过程所必须的。这与加尔文主义相反，加尔文主义持有一个更为神恩独作（玩偶）的模型。虽然两个模型都有符合圣经的方面，东正教提出通过福音提供的称义基本上是基于做工的，这偏离了圣经的观点。虽然他们可能会反对这种说法，然而这与他们自己对他们信仰的描述一致。
“我相信人为他的得救做工。”*让我们将此对比圣经的教导：“在真正的教会受洗把我们从罪的恶果解救出来，并且使我们能够‘为我们的得救做工。’”*
“我们的教会教导说，我们个人的得救既不是礼物，也不只是做工，而是一个过程，是由两者的合作实现的：神和人。在神的方面，神的恩典（他的不是被造的大能）被提供给我们，而在人的方面，必须有信和义行。节果，我们得救的先决条件就是以下这些：神的恩典或神的不是被造的大能和人的信和义行。”**
“倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’做工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。他说：‘得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。’”【罗马书 4:2-8】
还有很多经文在这件事上都很明确。但让我先讨论一下几节东正教用来声称支持他们律法主义的义经文。因为他们声称：
“圣经本身说得很清楚，义行是得救所必须的。圣经充满了说义行是我们得救的先决条件的章节（【马太福音 25:34】，【约翰福音 5:29】，【罗马书 2:6-13】，【哥林多后书 5:10】，【雅各书 2:14-26】，【启示录 20:12】，等等）。”**
但这些经文是不是必须被解释成善行是得救所必须的，还是可以被解释成善行必然伴随得救。第二种解释是完全不同的概念。福音究竟是以行为为基础的拯救，使得救取决于一个人的行为，还是以得救为基础的行为，人的行为是其得救状态的结果？关于新约，经上记着说：
“‘主说：“那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。”’以后就说：‘我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。’”【希伯来书 10:16-17】
因此，通过福音提供的拯救不但包括称义，其中人的罪被饶恕，因此使人不再受神的忿怒，就如经上所写：“现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。”【罗马书 5:9】还包括一个重生的经历，这影响人的行为，如约翰一书里详细阐述的那样。
“于是王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”【马太福音 25:34】
这说的是人首先不是按他们做了什么，而是按他们是什么被分开。人要么是绵羊，要么是山羊，没有中间状态，正如经上所记：“人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。”【约翰一书 5:12】他们不是基于对他们行为的相对衡量被分开。但那些由神生的必然会有与那个事实相应的行为，因为经上写到：“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:9-10】这种关联是必然的，不是由于努力，而是由于人的本性内在的改变。成为由神生的不需要个人的努力。因为经上写到：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”【约翰福音 1:12-13】
“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”【约翰福音 5:29】
但他们得生是因为他们行善？还是因为他们通过信基督已经由神生，所以行善？记住，东正教不是像大多数福音派会同意的那样，说行善将伴随得救，而是说善行是得救所必须的，是得救的先决条件，而不是得救所结的果子。
“他‘必照各人的行为报应各人。’凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党，不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人；因为神不偏待人。凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。”【罗马书 2:6-13】
这说的的确是律法的义。因为保罗直到【罗马书 3:21】才陈述了因信基督而来的义，他在那里说：“但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别；”【罗马书 3:21-22】他所做的是对比律法的义与因信而来的义。但我们在这里看到，通过将他们的称义体系与【罗马书 2:6-13】联系起来，东正教清楚地与律法的称义体系联系起来。
“因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”【哥林多后书 5:10】
基督徒也将面临一个审判，然而耶稣应许说：“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”【约翰福音 5:24】这个审判不至于定罪。哥林多前书详细说：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来。有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救，虽然得救乃像从火里经过的一样。”【哥林多前书 3:11-15】在这里，一个基督徒的一生就像一本册子，有些页是金、银、宝石，有些页是草木、禾秸。不是这个人本身被烧，而是他一生的工作。工程就是他所建造的。指的不是这个人本身。他的工程要从火里经过，所有的罪（坏的工作）将被烧掉。神饶恕我们的罪，神确实会忘掉我们的罪。“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。”【希伯来书 10:17b】那就是神如何处理他的儿女做的坏事。然后，我们将为剩下的好事得到赏赐。但这几节说的是那些已经从神的忿怒中被救出来的人，不是关于上天堂还是下地狱的审判。
“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”【启示录 20:12】
这说的也是最后的审判。“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”但如我在前面指出的，信徒做的任何坏的工作将从他们的册子上被烧掉，因为他们已经称义（他们的罪被赦免），只有好工作的记录被留下，按照记在【希伯来书 10:17】里，新约的应许，神“不再记念”他们的其它工作。注意到启示录在几节之后说：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”【启示录 20:15】关于天堂与地狱的决定不是基于相对的优缺点，而是基于谁的名字在生命册上。因此如果一个人的名字在生命册上，那么他的救赎就已经决定了。对于东正教来说，问题在于一个人是不是根据好的行为被记在生命册上。
我最近与一个东正教的人讨论神的忿怒，虽然我给他提供了很多使用“神的忿怒”这个词的经文，他无视所有这些，挑选了【罗马书 5:9】，这节说：“现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。”【罗马书 5:9】有些译本只说“wrath”，有些说“wrath of God”。他坚持那说的不是神的忿怒。于是我问他，他认为【罗马书 5:9】里的忿怒指的是谁的忿怒，但他拒绝回答。我觉得那很奇怪，就研究了一下东正教关于神的忿怒这个主题的立场，的确那个教派否认神的忿怒，选择绕过说神的忿怒的经文。我将在下面给出一些例子。
从网页“基督教原本的福音”：“在新教里，得救的意思基本上就是逃离地狱，进天堂。在东正教里，得救的意思不是从神的忿怒里被救出来，而是从三个大敌：罪、死和魔鬼的权势、控制、毒钩救出来。”
但否认从神的忿怒里被救出来是否认神的公义性，把人描绘成只是罪、死和魔鬼的受害者，而不是有罪责，被永恒定罪，在去往地狱的路上。同一篇文章还拒绝承认神受公义要求的约束。他们还说：“如果神确实拥有主权，那么他就根本没有需要。他就是他，他可以他想做的任何事，没有约束。”但事实上，神受他的品德的约束。比如，圣经说：“盼望那无谎言的神”【提多书 1:2a】圣经还说：“神既是公义的，”【帖撒罗尼迦后书 1:6a】如果神像东正教说的那样，做出不公义的事，就不是这样了。比如，在没有付出赎价时就饶恕罪。所以，按照东正教，基督的死不是为了使我们称义，尽管罗马书说：“现在我们既靠着他的血称义，”【罗马书 5:9】
圣经说的神是公义的。他给有罪的人定罪，让他们进地狱，但通过基督的死，为信基督的人的罪付出赎价，满足他的公义性。但东正教拜的神没有公义性，有鉴于此和他们的宗教的其它方面，东正教像天主教和穆斯林一样，离符合圣经的基督教很远。
在这篇文章里，东正教异端批评乔纳森·爱德华兹的著名讲道，代表他们仇恨福音说人出于对被定罪的惧怕而进入神的国。他首先反对这个信息的语气，他说：“然而圣经展示出，基督常常用温柔的语气对他的听众说话。他的话语充满爱意和体贴，不是忿怒和暴怒。”然后他在福音书里挑选了几处来支持他的论点，但对与他的论点相反的大量材料视而不见。请允许我举几个例子：
在马太福音第二十三章里，耶稣说：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？”【马太福音 23:33】这其实比爱德华兹的语气更为严厉。
在马太福音第十八章里，耶稣说到天父把人交给掌刑的。
在马太福音第十三章里，耶稣说：“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。”【马太福音 13:41-42】
还有在马太福音第七章里，“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”【马太福音 7:19】
在马太福音第十八章里：“你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”【马太福音 18:9b】在路加福音第十六章里，他说到一个人阴间受痛苦。
还有在马太福音第二十二章：“于是王对使唤的人说：‘捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。’”【马太福音 22:13】
“把这无用的仆人丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。”【马太福音 25:30】
“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。”【马太福音 10:28】
仅举几例。
还有，这些例子显示出，东正教拒绝神的忿怒这个概念也与他们早期的“教会先辈们”相矛盾，比如下面这一个：
“之后，因知道惩罚的力道是大的，很多人并不是因为受到好的应许的引导，而是受到可怕的威胁的引导，他用这些话结束了他的演讲：“信子的人有永生。不信子的人得不着永生（原文作‘不得见永生’），神的震怒常在他身上。”【约翰福音 3:36】这里他再次把惩罚的叙述归咎于天父，因为他没有说‘子的忿怒’（然而他是审判官），而是将其归于天父，想要进一步吓他们。”金口圣约翰
但对于现代东正教徒来说，他们的神更像圣诞老人的形像，而不是圣经说的神，圣经说的神说：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”【马太福音 25:41】耶稣说：“丢在永火里”，这都与东正教认为神不让任何人进地狱的立场相反，东正教说人出于他们的自由意识选择是否去地狱，那为什么耶稣说人被丢在地狱里，在其它地方还说人们违背自己的意愿去那里？
他们对神的忿怒这概念的拒绝更广泛的是对神的公义性的拒绝。因此，他们敬拜的不是圣经的神，他们从圣经里挑选的一些他们喜欢的经文，而完全忽略其与他们的观点相反的经文，他们的神那些他们挑选的经文按他们的解释说的神。
我可以进一步评论东正教神学的其它墨守律法的方面，比如他们的“你们若不受洗，不能得救”的观念，还有他们认为通过让婴儿受洗可以把拯救强加给还没有信基督的婴儿。我还可以评论他们依靠人的传统，他们说：“因知道神通过大公会议说话，东正教特别向他们寻求关于教会的信和实践的权威教导。”我还可以评论东正教的教会方面，它如何反映出他们的神学所固有的墨守律法和精英主义的态度。但让我更广泛地问这个问题，谁更准确地模仿基督？谁更像基督那样行？福音派还是东正教？
基督不是他那个时代机构化宗教机构的一部分。他不是作为一个机构化的宗教领袖来到世上。反之，他被宗教精英视为异断，很像东正教看待新教一样。虽然宗教精英醉心于墨守律法的仪式、时间、地点、建筑之类的事，耶稣却通过信和对罪的饶恕带来救赎。然而他对那些自以为义，抱持着墨守律法心态的人讲律法，试图使他们认识到罪，为他们接受恩典的信息作准备。但很多墨守律法的人还没有造就把他们引向恩典的福音所必须的谦卑和对神的敬畏。这种人就像路加福音第十八章里的那个法利赛人，他们觉得自己是义人，藐视别人。因此，从消极的一面，我可以把东正教比作甚至杀害基督的宗教精英。他们在律法的旷野里徘徊，还没有过约旦河，进入应许之地。但要知道，使徒保罗一开始也曾是他们中的一员。正如保罗和耶稣都为讲恩典的福音作准备，都讲了律法，东正教（和天主教）可能成为一个人进入在基督宝血里的救恩的属灵旅程要经过的地方。
有点讽刺意味的是，东正教提倡的人神协作救赎旅程的概念，当一个人实际上跟随圣经的基督时，将最后离开那个机构，而在他这样做了之后，他将被看作是比从来不曾是东正教的人更大的异端。但那就是基督徒的生活。“人的仇敌，就是自己家里的人。”【马太福音 10:36】离开旷野，进入应许之地。
最后，我想仿着【罗马书 10:1-13】说：
弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要（东正教徒）得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。摩西写着说：“人若行那出于律法的义，就必因此活着。”惟有出于信心的义如此说：“你不要心里说：‘谁要升到天上去呢？’（就是要领下基督来）‘谁要下到阴间去呢？’（就是要领基督从死里上来。）”他到底怎么说呢？他说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”就是我们所传信主的道：你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。经上说：“凡信他的人，必不至于羞愧。”犹太人和希利尼人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为“凡求告主名的，就必得救。”艾迪文
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** “关于我们个人得救的预设”《我们的信仰的真理：从圣经论述关于真正基督教的教导》罗马尼亚的克利奥帕长老著，（Uncut Mountain Press, 2000）
*** 《东正教关于教会之外的基督徒的教导》派垂克·邦斯著