另見我的回應另見我的回應東正教的反駁，第二部分
不久前，艾迪文試圖反駁我對他批評東正教的反駁，特別是關于聖像。在重新查驗他的回答時，我將再次指出這個專題查經的錯誤。在一開始，我希望強調，我不質疑他對基督的奉獻精神或他對聖經的熱愛。我質疑的是他真正的奉獻和熱愛的形式。
縮小我的論証范圍
艾迪文試圖用以下短短的兩點來代表我的論証。他這樣做就忽略了我對他批評的回應中大而重要的元素，也許那些元素太強，不好反駁。但他在我的論証裏發現了某些弱點，試圖充分例用：
在第一點裏，艾迪文顯示出他很清楚東正教對絕對敬拜和相對敬拜所做的區別。他懂得東正教教會不拜偶像，只是崇敬它們。
第二點再一次顯示他很清楚聖經（按照東正教教會）并不包含所有答案，必須從整個教會的角度來看和解讀。或如艾迪文說的那樣：“聖經之後的東正教教條”。這裏我們承認艾迪文所依據的假設﹔人造的“唯獨聖經”的傳統，以至于甚至否認聖經本身。因為聖經作証說：“這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”【提摩太前書 3:15b】
共同的基礎？
但如果東正教聲稱不只是遵循東正教的教條，還遵循聖經，那麼我們就有一些共同的討論基礎，我們有嗎？當然，你說的應該不是東正教在發展其教條時推翻了聖經！雖然我們可以在其它文字上意見不同，但讓我們至少省查一下這個共同基礎，好嗎？
這裏，我們看到一個很聰明的企圖，把東正教神學從其自己的基礎上拽走，將其放在新教的基礎上。艾迪文錯誤地區分了東正教教條和聖經。他讓聖經區別于東正教教條，似乎是對立的，而不是在聖靈裏的自然生長。
東正教不只是遵循聖經。東正教為理解聖經提供了必要的背景。事實上，聖經是通過聖靈在教會孕于出來的。正是在這裏，我們了解了教會是真理的柱石和根基的含義的一個方面。
“聖東正教的靈魂是禱告，也是聖經，基督徒的教會是聖經的教會。東正教教會遵循舊約、新約，還包括次經的幾本書裏的信仰。因為東正教教會把聖經看作是神與人的關系的最高表達，所以不能將其當作是在教會之上的東西，而是活在教會之中，在教會之中理解的（那就是為什麼不能把聖經與聖傳統分開）。聖經是從教會最終得到其權威的，因為是教會最初決定了哪些本書形成了聖經的一部分﹔只有教會才有解釋聖經的權威。”（德米特裏奧斯﹒塞爾菲斯神父“聖經在東正教教會”）
聖經是通過聖靈在教會發展并由教會發展起來的。辨別什麼是聖經和什麼不是的指導原則，教會是由她教條的自我理解（傳統）指導，這正是聖經的聲音。但說這教條的自我理解有其在聖經裏的根也同樣正確。傳統和聖經是同一個硬幣的兩個面。所以若沒有傳統就無法理解聖經，若沒有聖經也無法理解傳統。兩者是相互依存的。這就是整個以新教為基礎的神學和靈性的主要弱點。
看來共同基礎還尚未建立起來。因為艾迪文所說共同基礎不過是把東正教的教導和靈性轉換成新教錯誤的可疑土壤。
聖經和教會論“λατρεια”和“προσκυνησισ”
在我第一次回應艾迪文時，我寫了關于“λατρεια”和“προσκυνησισ”，和我們如何能從聖經得出這兩者的區別。艾迪文引用聖經裏的幾處關于禁止“προσκυνησισ”的經文來質疑我的論証：
的確，聖經在所有這幾處用的都是“προσκυνησισ”這個詞。但這個詞在這些經文裏所表達的是什麼呢？它能被理解成第七次大公會議所使用的那個詞的同義詞嗎？艾迪文以為如此。
如我所說，艾迪文明白，聖經并沒有清楚地區分“προσκυνησισ”和“λατρεια”。但教會進一步發展了她對決對敬拜和相對敬拜的理解，在“προσκυνησισ”和“λατρεια”之間做了清楚的劃分。
艾迪文所引用的這些經文使用了“προσκυνησισ”這個詞，但指的是決對敬拜。所以不適用于教會中意味著相對敬拜的地方。這樣做是一個時代錯誤。我們必須在這些詞正確的與時具進的上下文裏理解這些詞。在這些經文寫成的時候，決對敬拜和相對敬拜間的區別尚未與這兩個詞聯系起來。那也不是說當時沒有這種區別，只是這個區別還沒有像後來所成的那樣准確地定義出來。
艾迪文反對東正教崇敬聖像和反對現在對“λατρεια”和“προσκυνησισ”間的區別的論証是站不住腳的。在分析之下，它們一定不成立。
崇敬聖像意味著什麼？
一個沒有被問及，因此也沒有回答，但對懂得東正教崇敬聖像是至關重要的問題。一個聖像是道成肉身的創造結果。神自己取了人的肉身和血，給自己穿上物質和塵。因此聖像的原型是耶穌基督﹔神道成肉身。
“耶穌基督的聖像，神人二性，是迦克墩教義的圖像表達﹔的確，聖像代表聖子，他成了人，他的神性與父是同質的，他的人性與我們是同質的，‘凡事與我們一樣，只是沒有犯罪’，按照迦克墩的表述。”（列昂尼德﹒鄔斯賓斯基，“聖像神學”第一卷第152頁）
東正教教會相信，神在耶穌基督裏的道成肉身，証明物質承載靈的性質。在新教裏，物質根本不能承載靈，是與靈相反的，這是靈知化的態度。在新教思想裏，物質不具有表達和呈現神的榮耀和屬靈存在的能力。
然而東正教教會認為聖像是神穿上物質的自然結果。神，通過從童女出生，生了一個人和物質的像。神將自己與物質結合起來，因此榮耀物質，這個過程由聖靈提供動力，導致了聖保羅所說的：“為萬物之主。”【哥林多前書 15:28】（“God may be all in all”《欽定依本》）（神在萬有裏）。事實上，聖像是人對神責成他做的事的回應﹔作為神在世上建立他的國的同工。
“聖像的顏色和線條并非有意模仿自然﹔藝術家旨在展示人、動物和植物和整個宇宙，可以從他們目前衰敗的狀態被救出來，灰復他們正確的“形象”。聖像是承諾將要到來的勝利，得贖的被造物將戰勝墮落的被造物。”（卡利斯托斯﹒外爾“東正教教會”第42頁，引自尼古拉斯﹒澤爾諾夫）
“西方基督徒的經歷與被聖像占據了生活的東方基督徒沒有任何完全相似的東西。神聖的圖片不止適合于敬拜的中心﹔它們不只是視覺教導。對東正教來說，它們揭示了創造的最終目的：作為聖靈的殿﹔它們展現出宇宙變遷的過程，這始于五旬節那一天，逐漸延伸到世人生活的各個方面。在家裏，或在旅途上，在危險的時刻或在快樂的時光，一個東正教徒希望看到聖像，透過這些窗戶，凝視超越時間和空間的世界，安慰我們，在世寄居的日子只是另一個更豐富的生活的開始。聖像是供奉在彩繪木雕中的禱告，它們被教會的祝福潔淨，并且作為回報，在敬拜者對天國的愿望中幫助他們，實現神聖的存在。”（尼古拉斯﹒澤爾諾夫“東方基督教”第276-277頁）
出于這個原因，東正教崇敬并繪制聖像。“我們在文字和圖像中承認和宣告我們的救贖。”列昂尼德﹒鄔斯賓斯基寫到（“聖像神學”第一卷第152頁）。不這麼做，意味著否認，或至少減弱對神和他的救贖的豐富的信。否認聖像意味著否認聖像所代表的一切，這事實上是否認基督教的本質。
“的確，否認神的人的形像導致否認我們的救贖的真正含義，反之亦然，……”（列昂尼德﹒鄔斯賓斯基“聖像神學”第一卷第153頁）
雖然我懷疑艾迪文愿意接受他拒絕聖像的自然結論，但很清楚，新教主義拒絕聖像是有代價的，這個代價在諸如“新教自由主義”（目前被稱為“耶穌研究會”）等運動中顯現的很清晰。他們的教義完全沒有東正教教會的土壤，只有在其肥沃的土壤裏才能在她的隊伍中崛起。在新教的靈知化傾向及其“唯獨聖經”的原則裏。
但甚至今天，耶穌仍在新教徒的心扉外叩門，要他們邀請他進去，所以希望仍然存在。
格雷戈裏奧斯
一個東正教基督徒