雖然我不認為我有資格深入分析天主教的神學和實踐，有三十多年沒有參與那個教會，我從小是天主教徒，經歷了梵蒂岡第二屆大公會議的改變，直到上大學，得救成了一個福音派基督徒。自從我離開之後，天主教今天也許已經變得更好。我知道目前天主教與全世界的基督徒更融合，雖然我不知道天主教今天是不是更了解聖經所教的。
在我看來，天主教是一個極端機構化版本的基督教，因此，存在許多缺陷。（另見機構化教會的短處。）其教會學更多地采用利未祭司模式，而不是新約模式。因為這個原因，天主教本身就帶著律法主義陷阱，而這正是被耶穌和他的使徒們批判的。天主教裏有一個神職人員與俗人間的精英主義分裂，這在新教教會裏也在某種程度上存在，但在天主教裏更為嚴重。的確，在與一個天主教精英主義捍衛者的討論中，他說：“在一個普通天主教徒與一個在他們的信裏受過教育的人之間有很大的不同。”當然，他是說“普通的天主教徒”是沒有在他們的信裏受過教育的。為什麼普通的福音派基督徒在他們的信裏受過更多的教育，比“普通的天主教徒”對聖經有更多的知識呢？
可以說，天主教神父在歷史上的不同時間裏與耶穌時代的那些尋求殺害耶穌的祭司和法利賽人沒有多大區別。當然就像法利賽人一樣，他們缺乏謙卑。天主教精英不接受批評。比如考慮耶穌在馬太福音第二十三章是如何對他們說話的，其中他說到：“也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。”【馬太福音 23:9】耶穌反對使用精英主義的頭銜。然而天主教神父們不但采用了“神父”的稱號，甚至將其大寫為“某某神父”。他們還穿上宗教服飾，以把他們自己和普通天主教徒區別開來。普通天主教徒通常不知道天主教說的是什麼，因為他們不應該知道。有多少天主教徒實際上讀過梵蒂岡第二屆大公會議的文件？在梵蒂岡第二屆大公會議之前，甚至彌撒都是用拉丁文講的，普通天主教徒不讀聖經，更不用說查經。那是神父做的事。不允許他們解釋聖經。應該讓教會為他們做這件事。既然不讓他們解釋聖經，他們幹麻要讀聖經呢？在我看來，天主教教會的教導很模糊。我記得作了很多年的天主教徒，虔誠地去彌撒，如果有誰問我一個人究竟要做什麼才能進天堂，我真的答不上來。我的經驗是，教會甚至不傾向于談論這樣的主題。
我的一個朋友從天主教改信基督教，他母親還仍然是天主教徒，一個天主教神父告訴他母親，因為她兒子離開了天主教教會，她將進地獄。我猜那個神父的想法來自：“然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。”【提摩太前書 2:15】所以因為我的朋友沒有在天主教信仰裏自守，他母親就被看作是失去了。我不知道那是不是天主教的官方立場。事實上，我懷疑那個神父是不是知道，因為天主教神學是這麼模糊。
最近我與一個代表天主教宗教精英發言的天主教徒討論。他對他們那類人膨脹的看法，和對非天主教基督徒的蔑視是顯而易見的。忽略他的貶損言論，我更新了這篇文章以回應他的一些觀點。他用“教會”這個詞不是來表示所有基督徒，甚至不是所有天主教徒，而只是專指天主教教會裏的宗教精英。
對比聖經說的信和他主張的天主教信仰，我要說聖經說的信是相信聖經所說的是真的，不是因為那是聖經說的，而是因為聖經說的令人信服。與此相反，天主教的信相信天主教教會的教導只是因為天主教教會是那樣教的。
在與他的討論中，我提到比如保羅的書信就是寫來讓普通基督徒明白和應用的。他以宗教精英的方式，反對這樣的想法，說保羅主要是寫給教會領袖的。當然，如果你實際讀一讀新約書信，就會發現事實與此正好相反。只有保羅給提摩太和提多的信可以這樣描述，但這就是將聖經從公眾手中移走的企圖。
但更重要的是，天主教高層相信只有他們有權決定什麼是神的道。他試圖淡化聖經在造就使人得救的信中的作用，這樣他就可以夸大人造的天主教教條來取代聖經的位置，他說：“聖經上沒有說基督徒的信是完全基于一本書。”他的理由是人不能只靠讀聖經和信得救。他們必須由天主教教會給他們解釋聖經的意思，否則就不能造就使人得救的信。與此相反，聖經說：“可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。”【羅馬書 10:17】道是什麼呢？“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。”【羅馬書 10:9】雖然天主教教會也許會不同意，但那是聖經說的。
天主教的觀點認為“信”的構成多年來一直在通過天主教會不斷演化。與此相反，聖經說：“親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”【猶大書 1:3】構成信的真道已經被一次交付給聖徒，我們可以在聖經裏讀到。天主教試圖篡改這個信。猶大接著說：“因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，并且不認獨一的主宰，我們（“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。”【猶大書 1:4】天主教把福音變作一個不是福音的東西。
關于保羅的書信，他說：“保羅并不認為那些信是聖經。”讓我們現在把那個觀點與保羅實際說的比較一下：
“保羅和巴拿巴放膽說：‘神的道先講給你們原是應當的﹔只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。’”【使徒行傳 13:46】
注意保羅已經知道神的道是什麼，而且他正在傳神的道。
“為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳，神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，并且運行在你們信主的人心中。”【帖撒羅尼迦前書 2:13】
保羅相信他的話就是神的道。
“我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。”【歌羅西書 1:25】
彼得也承認保羅所寫得是聖經。
“他（保羅）一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”【彼得後書 3:16】
現在天主教精英要求他們的解釋不受到檢驗，而被視為絕對正確。但對于這樣一個主張聖經是怎麼說的呢？甚至保羅都認為檢驗他寫的東西為賢。
“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】
雖然天主教精英提出沒有根據的觀點，說只有他們對聖經的解釋才是合法的，但很多我們普通的基督徒發現不但他們的態度不符合聖經所講的，而且他們的解釋與聖經裏所說的也不一致。如果他們的解釋應該被當作絕對正確的神的道，為什麼甚至他們的聖經也以一封第一世紀的書信，也就是啟示錄，結尾呢？解釋和其他命題，比如關于馬利亞的假設和她的完美無罪甚至不在天主教的聖經裏。
你們天主教精英聽著。聽一聽主通過保羅說的：
“神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。” 【哥林多前書 14:36-37】
所有這些聽上去像是保羅不知道他說的是神的道嗎？
天主教精英還對我說：“聖經不是必要的。”嗯，看起來大多數天主教徒都清楚地收到了這個信息。他們有多少人認為聖經是必要的呢？
公元1229年圖盧茲會議頒布的法令：“我們還禁止俗人擁有舊約和新約﹔但我們最嚴厲地禁止他們擁有這些書的譯本。”
公元1234年塔拉戈納會議裁決：“無人能擁有羅曼語（通俗拉丁語衍生出來的現代語族）的舊約和新約，如果任何人擁有它們必須在這個法令的八日之內將其上交給當地的主教，加以焚燒……”
還有，最值得注意的是：
特利騰會議（公元1545-1564年）把聖經列在它的禁書單上（！！！），禁止任何沒有羅馬天主教主教或審判官所發執照的人讀聖經。“任何人若膽敢閱讀或保留那本書，沒有執照，將不得赦免，直到他將其上交給他的地方官員。”
當我在大學得救時，我讀了新約。新約似乎與天主教所教的完全不同。一件讓我印象深刻事就是所有這些關于馬利亞的東西是怎麼回事？從羅馬書到啟示錄沒有任何地方提到馬利亞。在福音書和使徒行傳裏有幾處提到馬利亞，但沒有關于教義的教導，也沒有天主教馬利亞學的教條。天主教教會把馬利亞當作很重要。他們實際上把她當作一個女神。聖經并沒有說她有這麼重要。
比如，天主教關于馬利亞的一個教義是，她自己生來是沒有原罪的，甚至在她的一生中也沒有罪。這與很多經文相反，比如：“除了神一位之外，再沒有良善的。”【馬可福音 10:18b】“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，”【羅馬書 3:22】“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”【傳道書 7:20】他們的教義不是基于聖經，而是通過推理。他們認為如果耶穌的母親是個罪人，那麼他就不可能生來無罪。但事實上聖經表明神可以毫無問題地住在有罪的器皿裏。因為神住在我們裏面，而我們是因信稱義的罪人。我們的身體是聖靈的殿：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。”【哥林多前書 6:19a】但讓我們按照天主教的這個思路。如果馬利亞是無罪的，那麼她的母親“從邏輯上講”就必須也是無罪的，如果我們作出天主教的這個假設，罪人不能生無罪的人。但等一等，那就意味著馬利亞的外婆，曾外婆，直到夏娃都必須是無罪的。那麼父親呢？當然，耶穌的父親是神，但馬利亞的父親卻不是，還有她的祖父，曾祖父，等等。所以用天主教的邏輯，因為胚胎由精子和卵子組成，只有精子和卵子都無罪，胚胎才能無罪，又要一直追溯到亞當。所以天主教的思路要我們相信亞當和夏娃這條線上的罪從來就不是問題，因為罪從來就沒有進入世界。
大多數天主教徒不知道聖經似乎表明馬利亞在生了耶穌之後把自己的貞操給了約瑟。“約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷作“等她生了頭胎的兒子”），就給他起名叫耶穌。”【馬太福音 1:24-25】約瑟受吩咐，把馬利亞娶過來作妻子。如果他們沒有圓房，馬利亞就不是他的妻子。雖然猶太人在圓房之前有訂婚期，其間他們被稱為丈夫和妻子，但那是假定兩個人將成為一體，也就是說，他們將同房。注意在耶穌出生之前，路加福音說馬利亞是約瑟的所聘之妻，意思是約瑟承諾要娶馬利亞為妻：“要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。”【路加福音 2:5】因為當時他們還沒有圓房。注意耶穌在【馬太福音 19:5】裏是如何定義婚姻的：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”【馬太福音 19:5b】如果他們從未成為一體，也就是說他們從未同房，他們就從未合法結婚。的確，為什麼需要約瑟與馬利亞結婚呢？天使暗示的關于童女懷孕生子的預言，即使馬利亞不結婚也能得到應驗。但關于結婚的命令中包含了圓房的命令。所以“等她生了兒子”應該在正常意義上解釋，表明從那時起，他們開始同房。天主教說馬利亞和約瑟在什麼時候成為一體？他們說馬利亞和約瑟從未成為一體。所以，他們從未在聖經的意義上像耶穌教導的那樣結婚。
與此相反，這是一個天主教神學家給我寫的：
“因為猶太人的文化，這意味著約瑟承認是耶穌親生父親身份。因為如果他拒絕這樣做他就是在說他不接受耶穌是他的親生兒子，雖然他接受耶穌是他的合法兒子。通過拒絕與馬利亞圓房，他符合了猶太律法的規定。在耶穌出生之前不與馬利亞圓房，他就是在原則上承認之後他也不能與馬利亞圓房。一個被發現懷了不是她丈夫的孩子的女人永遠不能與她丈夫同房，也不能與使她懷孕的人同房。（事實上，通奸被抓的女人要受到懲罰。）按照猶太人律法，因為馬利亞在沒有與約瑟圓房之前就懷了孩子，她就永遠不能與約瑟同房。他可以娶她為妻，但不能與她有親密關系。如過馬利亞在生了耶穌之後又生了孩子，按照律法，她將被用石頭打死。如果約瑟說那些孩子是他親生的，那麼他也要被用石頭打死。”
這完全是假的！他說的是哪條猶太律法？沒有這樣一條律法。律法表明在這種情況下最輕的是離婚（約瑟在天使出現前考慮了這麼做），而最重的是死刑。但在猶太律法下，懲罰肯定不是強迫與這個女人結婚，而且永遠不能同房。這完全是天主教捏造的。如果她有了其他孩子就要被石頭打死，這是多麼蠢！不但如此，約瑟也要被石頭打死！摩西律法從來沒說過這樣的事。
關于耶穌，經上還說：“這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西（有古卷作“約瑟”）、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這裏嗎？這人從哪裏有這一切的事呢？”【馬太福音 13:55-56】
天主教教會也從來不教有一次馬利亞以為耶穌癲狂了。“耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。”【馬可福音 3:20-21】然後如果我們繼續到第31節，當他們到了時，經上說：“當下，耶穌的母親和弟兄來站在外邊，打發人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：‘看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。’耶穌回答說：‘誰是我的母親？誰是我的弟兄？’就四面觀看那周圍坐著的人，說：‘看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。’”【馬可福音 3:31-35】現在我們明白耶穌的意思。因為在那個時刻，他母親和弟兄沒有遵行神的旨意，他們想把耶穌從他的事奉中拉走。我們在約翰福音第七章裏看到進一步的証據，他的弟兄鄙視他。這是一種斥責，對馬利亞的羞辱，因為她來幹涉耶穌的使命。耶穌在這裏說誰是他的“母親”？他把目光從馬利亞身上移開，看向那些坐在他周圍的人，把她們看作是他的母親。我們至少可以從這看出，耶穌沒有把他母親馬利亞看得那麼重要。當然沒有像天主教教會那樣把她看作是一位女神。在這樣的事件裏，當她沒有遵行神的旨意時，她就沒什麼大不了的。鑒于她在這裏的行為，基督甚至不承認她是母親，直到她悔改。
耶穌接著說：“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”【馬可福音 3:35】這引出了共同家庭成員的概念──直系親屬。問題在于與耶穌的親密程度。我不把這讀成：“凡遵行神旨意的人，就是我遠房的堂弟兄姐妹。”我把這讀成一個人的直系親屬，在同一家庭長大的家庭成員。
天主教為他們對馬利亞的偶像崇拜可能給出的一個理由是她因為懷了彌賽亞是“有福的”這個事實。
“以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裏跳動，以利沙伯且被聖靈充滿。”【路加福音 1:41】
“從今以後，萬代要稱我有福。”【路加福音 1:48b】
但耶穌說到很多人有福，然而天主教卻沒有那樣崇拜他們。
“你們貧窮的人有福了，”【路加福音 6:20b】
“你們飢餓的人有福了，”【路加福音 6:21a】
“你們哀哭的人有福了，”【路加福音 6:21c】
“人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了。”【路加福音 6:22】
“你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，”【彼得前書 4:14a】
但對比耶穌對馬利亞是有福的這個說法的回答。
“耶穌正說這話的時候，眾人中間，有一個女人大聲說：‘懷你胎的和乳養你的有福了。’耶穌說：‘是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。’” 【路加福音 11:27-28】
耶穌將其與聽神之道而遵守的人的福比較，耶穌不認為他母親懷他是多大的福，跟隨他的人也如此。因為新約書信的作者們很少說到馬利亞。
我將進一步提到，天主教向死人禱告是裝神弄鬼，是違背聖經的。通過他們的玫瑰經禱告，他們向一個已經去世的女人馬利亞禱告，這是他們裝神弄鬼的一個主要例子。咨詢死人的過陰也是一個例子。“你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。”【申命記 18:10-11】然而天主教交鬼的人聲稱看到了馬利亞的異象，馬利亞對他們說話，吩咐他們諸如玫瑰經禱告和給她建廟之類的事，按照他們通靈術的做法，他們還聲稱這個已死的女人預言神將把俄羅斯獻給她。她是天主教的女神。如果他們需要指引找到他們失去的東西，他們就向管失物的聖徒聖安東尼禱告。的確，天主教的聖徒名單讀起來有點像中國的灶神、財神……。這些聖徒不得不是無所不在“神”，否則他們就無法回答所有天主教徒向他們的禱告。
天主教徒給他們向死人說話的行為找理由說那些人其實沒有死，而那些人的肉身確實已經死了。但因為他們的靈仍然活著，天主教徒覺得向他們禱告是有理的。但除了違背【申命記 18:10-11】的原則之外，新約裏沒有任何向死去的聖徒禱告的教導或例子。有些人提出變象的事。但耶穌是死人并活人的主，因此這不適用于他。再者，考慮路加福音第十六章裏耶穌在財主與拉撒路的故事裏是如何描述人死後的狀態的。拉撒路與這個世界有聯系嗎？他能聽見這個世界的人向他禱告嗎？不能。他必須從死裏復活才行。
很多天主教徒把馬利亞看作是“天後”。
“她已被神任命為天後和地後”，教皇庇護九世，1854年。
是的，聖經的確提到“天後”。拜馬利亞的人就像耶利米說到的那些人：“孩子撿柴，父親燒火，婦女摶面作餅，獻給天後，又向別神澆奠祭，惹我發怒。”【耶利米書 7:18】
教皇本篤十五世，1918年：“馬利亞與基督一同受苦，在基督死的時候幾乎與他同死，因此可以說她與基督救贖了人類。”
教皇庇護十一世，1923年：“這個多受痛苦的童女與耶穌分擔了救贖工。”
教皇良十三世，1891年：“凡能接近基督的人，無一不是通過基督的母親。”
阿斯蒂的主教：“救贖主給他聖潔的母親，世界的共同救贖者，獨特的特權。”
加裏波利的主教：“神的兒子，從她，救贖了人類：她與他一起，她自己是共同救贖者。”
教皇若望保祿二世：“民兵成員資格意味著對神的國和對靈魂通過的完美無瑕的馬利亞得救的完全奉獻。”
教皇本篤十五世：“可以公平地說，基督，她自己救贖了人類。”
聖徒傑曼努斯：“無人不是通過馬利亞得救的。”
教皇庇護九世：“我們得救是基于聖童貞女……”
這引出了天主教拜偶象的問題。當然，他們不認為那是在拜偶象，但我記得天主教教會的一個儀式裏，他們搞來一個六英尺高的十架苦像，天主教徒們排著隊親吻偶象的腳。天主教徒們向雕像和宗教飾品禱告。為什麼一個年多的烤奶酪三明治能在億貝上賣出兩萬八千美元？因為據稱這個三明治有聖童貞女馬利亞的像。
這是他們實際承認做的事。我在一個天主教論壇上問這個問題，每個人都承認他們就是這麼做的。事實上，他們甚至提供了一個天主教廣播電台的鏈接，承認并指示如何做。
天主教的“聖餐餅”是他們在聖餐上用的威化餅。他們親手制做，作為儀式的一部分，眾人說：“請接受我們親手制做的奉獻”。神父繼續這個儀式，說一些神秘的話，把主耶穌基督，天地的創造者，變成一塊他們敬拜的餅。他們說，他們敬拜這個餅的理由是，“聖餐餅是耶穌”。這是他們告訴我的。這使我想起以賽亞嘲笑偶像說：
13 木匠拉線，用筆劃出樣子，用刨子刨成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中。
14 他砍伐香柏樹，又取柞（或作“青桐”）樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹，得雨長養，
15 這樹，人可用以燒火﹔他自己取些烤火，又燒著烤餅。而且做神像跪拜，做雕刻的偶像向它叩拜。
16 他把一分燒在火中，把一分烤肉吃飽。自己烤火說：“啊哈！我暖和了﹔我見火了。”
17 他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像﹔他向這偶像俯伏叩拜，禱告它說：“求你拯救我﹔因你是我的神。”
18 他們不知道，也不思想﹔因為耶和華閉住他們的眼不能看見，塞住他們的心不能明白。
19 誰心裏也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：“我曾拿一分在火中燒了，在炭火上烤過餅，我也烤過肉吃。這剩下的，我豈要作可憎的物嗎？我豈可向木𣎴子叩拜呢？”
20 他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：“我右手中豈不是有虛謊嗎？”【以賽亞書 44:13-20】
撒但向耶穌提議說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”【馬太福音 4:9b】對此，耶穌回答到：“撒但退去吧（“撒但”就是“抵擋”的意思，乃魔鬼的別名。）。因為經上記著說：‘當拜主你的神，單要事奉他。’”【馬太福音 4:10b】對于那些試圖讓基督徒拜偶像的人，這應該是我們的回答。在作天主教徒時，我曾把一個十架苦像挂在牆上。在我得救時，我把它取下，砸成碎片，扔了出去。關于拜“聖物”，耶穌在約翰福音第三章裏提到摩西在【民數記 21:8-9】裏按照神的吩咐制了一條銅蛇，挂在杆子上，耶穌將此作為他將死在十字架上的象徵。然而，希西家沒有拜銅蛇，他“打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。”【列王記下 18:4b】在說到他的行為時，聖經說：“希西家行耶和華眼中看為正的事，”【列王記下 18:3a】讓天主教徒們留意這個警告：“他們的偶像是金的，銀的，是人手所造的。有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣。凡靠他的也要如此。”【詩篇 115:4-8】因為我們敬拜什麼，就會和敬拜的一樣。
關于為了得到幫助和指引向死人禱告，經上寫到：“你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。”【申命記 18:10-11】我們禱告的對象應該是神，用一個死去的女人或其他死去的聖徒取而代之，是在裝神弄鬼。“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”【提摩太前書 2:5】聖經裏也沒有任何向死去的聖徒禱告的例子。
關于拜天使，使徒約翰自己就曾兩次這麼做被糾正：
“天使吩咐我說：‘你要寫上：“凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！”’又對我說：‘這是神真實的話。’我就俯伏在他腳前要拜他。他說：‘千萬不可！我和你，并你那些為耶穌作見証的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神！’”【啟示錄 19:9-10a】“這些事是我約翰所聽見，所看見的。我既聽見，看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：‘千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，并那些守這書上言語的人，同是作仆人的。你要敬拜神！’”【啟示錄 22:8-9】
天主教徒也許會否認他們拜天使。彼得對拜聖徒也給了類似的指示：
“彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他說：‘你起來，我也是人。’”【使徒行傳 10:24-25】
天主教給出的關于“敬奉”聖徒（他們這麼稱這種做法）的標准理由是可以用哥尼流這裏的做法來對待聖徒，彼得指出這樣的做法是不妥的。那麼這些天主教神父是誰，告訴基督徒這樣做呢？雖然教皇讓人們向他鞠躬，親吻他的戒指，彼得不會容忍這樣的事。然而天主教徒會跪拜像彼得和馬利亞這樣的聖徒的雕像。怎麼回事？他們榮耀聖徒的想法就像中國人拜祖先。天主教徒敬拜神和他們“敬奉”聖徒之間基本沒有什麼區別。
但天主教不允許普通的天主教徒自己判斷如何應用聖經。天主教不允許普通的天主教徒與教會權威有異議。普通的天主教徒盲目地讓瞎子給他們領路。
有幾個敗壞的效果通常是機構化基督教的特徵。但這種效果在極端機構化版本的基督教尤為顯著，比如天主教和東正教教會。
機構化精英中的勢利宗教精英態度本身就是這樣一個效果。還有其它幾個是注重形式而非功能，注重宗教儀式而不是在靈裏的敬拜，注重程序而不是人，在這裏是把錢浪費在華麗的建筑上，而不是解決人的實際需要。
新約裏的基督徒不注重這樣的事，甚至主要在家裏聚會，基督徒的聚集就是“教會”，我們可以將錯把建筑物當作“教會”這個錯誤歸功于天主教。天主教為了把資源用在窮人和有需之人之外，為宗教精英之類修筑華麗的住所，就說這樣做是為了事奉基督。
我前面提到的那個天主教精英說，這甚至不是一個選擇，而是“主命令我們修筑精心設計的敬拜場所。”他們聲稱這是基于列王記上第六、七、八章關于在耶路撒冷建造耶和華的殿。他們還進一步為此找理由說：“我們建造我們美麗的教會因為我們的王基督住在教會裏，在被祝福的聖餐餅裏。”注意我在前面提到，他用“教會”這個詞來指建筑物，而不是指人。似乎他認為基督住在一塊餅裏，而餅在建筑物裏，但他顯然不認為基督住在基督徒裏。聖經說：“創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，”【使徒行傳 17:24】他們沒有意識到雖然神讓他們建造神的殿，但耶路撒冷的那個殿是唯一一座此類建筑。這是為舊約，為猶太人的，不是為基督徒的。耶穌告訴約翰福音第四章的撒瑪利亞婦人關于建筑物和紀念碑和“敬拜的地方”正在發生的轉移，耶穌說：“時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道。我們所拜的，我們知道。因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈（或無“個”字），所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”【約翰福音 4:21b-24】神要的似乎不是天主教精英這樣的人拜他。保羅還進一不寫到：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。”【哥林多前書 6:19a】“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人﹔因為神的殿是聖的，這殿就是你們。” 【哥林多前書 3:16-17】但天主教顯然忽略了這個概念。然而他們引用馬太福音第二十六章裏關于女人為耶穌的安葬，把香膏澆在耶穌頭上的事來為他們把錢浪費在華麗的建筑上找借口。對于他們來說，建筑物就是教會。用華麗的設計膏抹建筑物就是在膏抹基督。但對于我們其他實際上讀了聖經的人來說，我們看到使徒們沒有把他們自己“澆”在建造建筑物上，而是把他們自己澆在基督徒中。“現在我為你們受苦，倒覺歡樂，并且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。”【歌羅西書 1:24】
雖然天主教徒也許以為天主教是符合聖經的，但事實上天主教大多是由聖經之後，人的傳統驅使，其中大部分與聖經本身相反，如我在這篇文章裏指出的。關于幾個這樣的傳統，我要像耶穌那樣對他們說：“這就是你們承接遺傳，廢了神的道。你們還做許多這樣的事。”【馬可福音 7:13】而那正是宗教改革的主要原因。天主教覺得事情被“承接遺傳”証實了這些傳統。但事實上耶穌說的正是那些被“承接遺傳”下來的事情廢了神的道。天主教嚴重偏離了符合聖經的基督教，為此，教皇最近從某種程度上道了歉。但宗教改革走得還不夠遠。宗教改革花了好幾代篩掉天主教神學的酵，但我們仍然能在幾種版本的新教裏發現其痕蹟。
就像東正教一樣，天主教也試圖指著其聖經之後的歷史驗續性，來為他們版本的基督教的合法性辨解，聲稱新教神學直到公元1500年間才開始。但首先，天主教的歷史沒有什麼值得驕傲的。直到最近，天主教的歷史都與把基督釘十字架和逼迫基督徒的宗教精英相似。事實上，同樣那些猶太宗教領袖也可以用同樣的理由說，他們版本的猶太教具有歷史驗續性，你可以說，相對于他們，耶穌有點像是一個“新教”。就像基督教從猶太教出來一樣，新教從天主教出來。基督教是真正屬靈的猶太教，新教是比天主教更符合聖經的基督教形式。猶太教偏離了軌道，天主教也偏離了軌道。
誰是天主教教會的頭？我想，絕大多數的天主教徒會回答說：“教皇”。（盡管教會的領導人會否認那種言辭，那你認為普通天主教徒是從哪裏得到這種印象的？）但【以弗所書 5:23】和【歌羅西書 1:18】說：“基督是教會的頭。”設立一個教皇權威這個概念的本身就是不符合聖經的。雖然他們聲稱教皇是彼得的繼任者，但他們讀過使徒行傳嗎？彼得的行為舉止不像一個教皇。新約教會裏也沒有天主教裏的那種等級結構。【馬太福音 16:19】裏提到彼得被賜予天國的鑰匙，把天國的門為猶太人、撒瑪利亞人和外邦人打開。使徒行傳第二章裏，彼得在五旬節上向猶太人傳福音，為他們打開天國的門﹔又在使徒行傳第八章裏，為撒瑪利亞人打開天國的門﹔在使徒行傳第十章裏為外邦人哥尼流打開天國的門。但在向所有這些人群傳福音，為他們打開天國的門之後，鑰匙就不再發揮作用了。因此我們在使徒行傳裏讀到，彼得的角色變得沒那麼重要，主用保羅在外邦人裏建立教會，而彼得大部分時間待在耶路撒冷。注意保羅多加拉太人說：“反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮的人。（那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。）”【加拉太書 2:7-8】不但使徒行傳大部分是關于保羅的事奉，而且新約書信也大部分是保羅寫的，彼得只寫了兩封，其中一封是寫給猶太人基督徒的。彼得也沒有督導保羅的事奉。事實上有一次保羅當面抵擋了彼得。（見加拉太書第二章。）所謂“教皇的絕對正確性”就此終結。
教皇權威結構與耶穌樹立的榜樣相反。耶穌選擇的是哪種使徒？他沒有選擇那些頂著宗教頭銜，穿著宗教服飾，擔任宗教職務的人。他選擇普通的人，那些人甚至被宗教精英們鄙視。還有，在保羅見以弗所教會的長老時，他不是說：“我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩只手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：‘施比受更為有福。’”【使徒行傳 20:33-35】但天主教裏的宗教領袖們沒有遵循這個榜樣。他們為他們的事奉得到報酬。
宗教領袖不能結婚又是怎麼回事？天主教的神父和修女不能結婚。雖然保羅在羅馬書第七章裏提倡保持單身，幫助人們擺脫不必要的幹擾，但那只是一個選擇，不是領導位置所必須的。很多天主教徒似乎不知道使徒彼得自己是結了婚的。“耶穌到了彼得家裏，見彼得的岳母害熱病躺著。”【馬太福音 8:14】“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其餘的使徒和主的弟兄，并磯法（彼得）一樣嗎？”【哥林多前書 9:5】還有，提摩太前書說：“‘人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。’這話是可信的。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善于教導﹔”【提摩太前書 3:1-2】但已婚的人不能在天主教教會擔任這些職位。
如我們在前面提到：“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”【提摩太前書 2:5】神父們篡奪神的權威，聲稱他們有開脫人的罪的權柄。普通的天主教徒被教導說為了他們的罪得到寬恕，他們必須向神父供認他們的罪，然後神父可以寬恕他們的罪。他們是從用精英主義來解釋約翰福音的一節經文得到這個說法的：“你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了﹔你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。”【約翰福音 20:23】但這個概念其實適用于所有基督徒，不只是使徒。（另見聖經說的饒恕。）
天主教認為單獨向一個天主教神父懺悔是得救的一項要求。這個教義就把所有非天主教基督徒排斥在拯救之外。
第十四次會議，關于至聖懺悔聖事的教規：“任何人否認懺悔聖事是由神的律法設立的或得救所必須的﹔或說天主教教會從一開始就遵守，現在仍然遵守的，密秘地向一個神父單獨懺悔的方式，與制度和基督的命令不一致，是人設計的，讓他成為詛咒。”（關于至聖懺悔聖事的教規，教規第七卷）。特利騰會議。
天主教拒絕聖經關于罪的饒恕的概念，并用懺悔系統取而代之。
第十四次會議，關于至聖懺悔聖事的教規：“如果任何人說神總是饒恕全部懲罰和罪責，懺悔者只要信基督為他們承受了懲罰，讓他成為詛咒。”（關于至聖懺悔聖事的教規，教規第八卷）。特利騰會議。
天主教教導懺悔。聖經教導悔改。悔改是態度和行為的改變，離開罪。懺悔是神父在一個人懺悔之後寬恕他，比如神父告訴你之後做什麼才能徹底寬恕你的罪，他們稱之為“令人滿足”──也就是跪在壇邊，說若幹遍“萬福馬利亞”和若幹遍“我們的父”，似乎這些話是魔法咒語一樣。耶穌教導我們禱告不要用許多重復話。至于“滿足”，神的滿足是基督在十字架上的挽回工，而不是一些重復空洞的禱告。
天主教聲稱聖餐餅是肉身的基督。因此他們將其變成了偶像。“肉身的”基督與聖經不符。基督道成肉身，死去，復活了。之後，他升到天上，在第二次到來之前，他不會以肉身回來。把聖餐餅當作基督來拜是拜偶像。
聖經還說：“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的，并不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。”【希伯來書 13:9】而天主教說吃這塊被它們稱為基督的餅對于一個人成為聖潔至關重要。
下面引自一個天主教網站。這個網站表明了天主教關于彌撒的立場。
聖體聖事作為祭
“彌撒聖祭不只是贊美和感恩的供物，或單單是記念十字架上所獻的祭。它是為活人和死人獻上的至高無上的祭，為罪的豁免和罪所招致的懲罰，作為對罪和其它需要的補償。”
“在各各他，這個崇拜祭是血腥的，使基督的肉身死在十字架上，在彌撒上，同一個耶穌把自己獻為祭，用一個不血腥的方式，因為他現在被榮耀了，永不朽壞，不再能遭受痛苦或自己肉身的死。”
“在彌撒上，同一個在各各他獻上自己的耶穌基督，在壇上獻上自己。”
或者，如果你想要天主教教會更正式的陳述，下面是公元1500年代，天主教教會在為反對新教改革舉行的特利騰會議上的一些陳述。
第二十二次會議，關于彌撒的祭的教規：“如果任何人說在彌撒上獻的真正的祭不是獻給神的，或者所獻的不是給我們吃的基督，讓他成為詛咒。”（關于彌撒的祭的教規，教規第一卷）。第二十二次會議，關于彌撒的祭的教規：“如果任何人說彌撒的祭只是贊美和感恩的祭，或者只是為記念在十字架上獻的祭，但不是一個贖罪祭﹔或只讓接受它的人受益，而不是為活人和死人，為罪、懲罰、滿足和其它需要獻上，讓他成為詛咒。”（關于彌撒的祭的教規，教規第三卷）。
第二章：彌撒的祭是為活人和死人的贖罪祭
因為在彌撒中慶祝的神聖的祭是以一種不血腥的方式被盛載和獻祭，是曾經以血腥的方式將自己獻在十字架祭壇上為祭基督，聖會議教導說真正的贖罪并有其效果，如果我們痛悔和懺悔，以真誠的心和正直的信，以敬畏和敬重，靠近神，<我們在及時的幫助裏得到憐憫和恩惠。>[10]因為這個祭止息了主怒，主賜予懺悔和赦免的恩典和禮物，甚至對最嚴重的罪行和罪孽。因為獻的祭是同一個，現在由祭司職任的和當時他自己在十字架上獻上的，唯一不同的是獻上的方式。那個血腥的祭所結的果子，通過這不血腥的祭得到了最豐厚的回報，這是很好理解的，到目前，後者沒有以任何方式貶損前者。因此，按照使徒的傳統，[11]這是正確獻上的，不但是為有忠心的人的罪、懲罰、滿足和其他任何需要，也為那些在基督裏離去但還沒有完全潔淨的人。
更多特利騰會議的陳述，可見于特利騰會議仍在譴責聖經信徒。
耶穌的本意是用最後的晚餐記念他的死。最後的晚餐後來成了主的聖餐。經上寫到：“我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說：‘這是我的身體，為你們舍的（“舍”有古卷作“掰開”），你們應當如此行，為的是記念我。’飯後，也照樣拿起杯來，說：‘這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。’你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。”【哥林多前書 11:23-26】
聖餐餅被天主教把稱作“eucharistia”，其本身并沒有神奇的力量做什麼。主的聖餐就應該像最後的晚餐那樣記念基督的死，直到他的到來。但天主教將其變成一個神秘儀式，或利未式的獻祭，神父在其中每周把基督釘一次十字架，把基督變成一塊餅。參加的天主教徒領取當周他們那一份基督。下一周，他們又把基督重新釘十字架。（如果你參加天主教的彌撒，仔細聽神父在主持儀式時說的話。雖然隨著時間，神父說的在變化，各個教會也不同，我記得這是我從小長大的天主教教會裏的原話：“接受我們親手制做的奉獻，作為對你的名的贊美和榮耀。”然而經上寫到：“若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”【希伯來書 6:6】但一個星期接著一個星期，他們把神的兒子一遍遍地重釘十字架。關于利未祭司，經上寫到：“凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪”【希伯來書 10:11】但關于基督，經上寫到：“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。”【希伯來書 10:12】還有：“他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。”【希伯來書 7:27】
在天主教裏，“大罪”就是那些如果你不向一個天主教神父懺悔就要下地獄的罪。比如，如果你沒參與聖餐，那就是一個大罪。這與聖經說的相反，聖經說：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】另一個大罪就是“無正當理由，在星期天錯過彌撒或沒有守聖日”。還有，“在指定的日子故意不禁食或戒酒”。知道嗎，“要求非必要職業的雇員在星期天工作”，那也是一個大罪。他們的教規進一步規定：
天主教教規第十八條：任何人以禁欲主義為幌子，在星期天禁食，讓他成為詛咒。
天主教教規第二十九條：基督徒不得猶太化在安息日休息，必須在那一天工作，而要守主日﹔而且，如果可能的話，在那一天作為基督徒休息。但如果他們被發現猶太化，讓他們從基督成為詛咒。
令人吃驚！他們規定在安息日休息是罪。所以他們既給那些不守他們的聖日的人定罪，又給那些守安息日的人定罪。這與聖經相反：“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。”【歌羅西書 2:16】還有：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。”【羅馬書 14:5】
雖然在梵蒂岡第二屆大公會議之後，天主教目前的普世主義氛圍有一些積極方面，但他們在接受穆斯林的“神”，認為穆斯林也得救的方面走得太遠。
“拯救的計劃也包括那些承認造物主的人，首先，其中有穆斯林﹔這些人承認持有亞伯拉罕的信，與我們一起，他們崇拜唯一的，恩慈的神，在末日對人類的審判者。”天主教教會教義問答，第841段
但穆斯林并不持有亞伯拉罕的信，因為他們拒絕聖經說的基督，用伊斯蘭教的假耶穌取而代之。接受伊斯蘭教的天主教徒反映出他們要麼對伊斯蘭教無知，要麼對聖經無知（另見伊斯蘭教與聖經）。
關于其對在煉獄遭受痛苦的立場，我對天主教的立場和地方召會的煉獄神學有類似的反對意見。兩者的立場相似，我已在別處提到。
對于在水裏的洗禮，天主教持有墨守律法的觀點，就像那幫奉割禮的人對待割禮一樣。（加拉太書）他們拒絕所有其他基督徒，比如對洗禮的觀點符合聖經的浸信派。
第七次會議，關于洗禮的教規：“如果任何人說所有教會的母親和女主人，羅馬教會沒有關于洗禮聖事的真教義，讓他成為詛咒。”（關于洗禮的教規，教規第三卷）。特利騰會議。
第七次會議，關于洗禮的教規：“如果任何人說受洗是可有可無的，讓他成為詛咒。”（關于洗禮的教規，教規第五卷）。特利騰會議。
嬰兒洗禮是不符合聖經的，雖然天主教、東正教，還有加爾文主義類的比如長老會都這麼做。但事實上聖經表明信基督是受洗的先決條件。雖然我在還是嬰兒時在天主教教會受了洗，但在查了聖經之後，我很清楚我應該作為信徒受洗。于是我接受了信徒的洗，這應該是基督徒實行的唯一洗禮。（另見關于洗禮的查經）。
第七次會議，關于洗禮的教規：“如果任何人說，因為孩子還沒有信的行為，在受洗之後不能算在信徒之列，而且因為這個原因，在他們已經到了懂得判斷的年齡後要重新受洗﹔或者在他們還沒有信的時候應該先不要受洗，他們只應該在信的教會受洗，讓他成為詛咒。”（關于洗禮的教規，教規第十三卷）。特利騰會議。
天主教拒絕單因信得救（sola fide 唯獨信）。
特利騰會議的教規第九卷“如果任何人說罪人單因信稱義，意思是不需要任何其它合作就能得到稱義的恩典，他不需要以任何方式按照自己的意愿做好准備和處置自己，讓他成為詛咒。”
天主教教導說，作工不只是稱義所結的果子和蹟象，而是稱義的原因。
第六次會議，關于稱義的教規：“如果任何人說稱義不是通過義行保持和增加，而說那些義行只是稱義所結的果子和蹟象，但不使其增加，讓他成為詛咒。”（關于稱義的教規，教規第二十四卷）。特利騰會議。
天主教分解了所謂的“最初的救贖”和“最終的救贖”。他們聲稱只有“最初的救贖”是單憑信。以下譯自他們在他們的教義問答中對關于“最終的救贖”這個主題的回答：
順便說一下，有很多非天主教靠行為得救的教派持有與天主教相同的救贖論。他們都是新奉割禮的異端，可以像保羅說他們的先父，那邦奉割禮的人，那樣說他們：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:4-5】
天主教的舊約比新教用的聖經要多幾本書。這并不是什麼大不了的。天主教的舊約來自《七十士本》。《七十士本》是希伯來文舊約的希臘文譯本，但有幾本次經作為附錄。然而希伯來文舊約沒有這些書。新教舊約是今天猶太人認為是他們的聖經的希伯來文聖經，猶太人一致否認這些次經的正典地位。不過這些書不含太多教義。實際上，天主教徒反正也很少讀他們的聖經。
當然是！說到底，聖經是在外人稱呼那些稱自己跟隨基督的人這個上下文裏使用“基督徒”這個詞的。但一個基督徒究竟是否已經由神生，是否如耶穌在【約翰福音 5:24】說的那樣，已經出死入生，則是另一碼事。（另見約翰一書查經。）我把任何稱自己跟隨聖經裏說的基督的人看作是主裏的弟兄，除非有明顯的蹟象表明他不是。但在基督徒中，這種蹟象究竟是什麼，意見分歧卻很大。
艾迪文
2012年7月更新
相關鏈接：