另见我的回应另见我的回应东正教的反驳，第二部分
不久前，艾迪文试图反驳我对他批评东正教的反驳，特别是关于圣像。在重新查验他的回答时，我将再次指出这个专题查经的错误。在一开始，我希望强调，我不质疑他对基督的奉献精神或他对圣经的热爱。我质疑的是他真正的奉献和热爱的形式。
缩小我的论证范围
艾迪文试图用以下短短的两点来代表我的论证。他这样做就忽略了我对他批评的回应中大而重要的元素，也许那些元素太强，不好反驳。但他在我的论证里发现了某些弱点，试图充分例用：
在第一点里，艾迪文显示出他很清楚东正教对绝对敬拜和相对敬拜所做的区别。他懂得东正教教会不拜偶像，只是崇敬它们。
第二点再一次显示他很清楚圣经（按照东正教教会）并不包含所有答案，必须从整个教会的角度来看和解读。或如艾迪文说的那样：“圣经之后的东正教教条”。这里我们承认艾迪文所依据的假设；人造的“唯独圣经”的传统，以至于甚至否认圣经本身。因为圣经作证说：“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”【提摩太前书 3:15b】
共同的基础？
但如果东正教声称不只是遵循东正教的教条，还遵循圣经，那么我们就有一些共同的讨论基础，我们有吗？当然，你说的应该不是东正教在发展其教条时推翻了圣经！虽然我们可以在其它文字上意见不同，但让我们至少省查一下这个共同基础，好吗？
这里，我们看到一个很聪明的企图，把东正教神学从其自己的基础上拽走，将其放在新教的基础上。艾迪文错误地区分了东正教教条和圣经。他让圣经区别于东正教教条，似乎是对立的，而不是在圣灵里的自然生长。
东正教不只是遵循圣经。东正教为理解圣经提供了必要的背景。事实上，圣经是通过圣灵在教会孕于出来的。正是在这里，我们了解了教会是真理的柱石和根基的含义的一个方面。
“圣东正教的灵魂是祷告，也是圣经，基督徒的教会是圣经的教会。东正教教会遵循旧约、新约，还包括次经的几本书里的信仰。因为东正教教会把圣经看作是神与人的关系的最高表达，所以不能将其当作是在教会之上的东西，而是活在教会之中，在教会之中理解的（那就是为什么不能把圣经与圣传统分开）。圣经是从教会最终得到其权威的，因为是教会最初决定了哪些本书形成了圣经的一部分；只有教会才有解释圣经的权威。”（德米特里奥斯·塞尔菲斯神父“圣经在东正教教会”）
圣经是通过圣灵在教会发展并由教会发展起来的。辨别什么是圣经和什么不是的指导原则，教会是由她教条的自我理解（传统）指导，这正是圣经的声音。但说这教条的自我理解有其在圣经里的根也同样正确。传统和圣经是同一个硬币的两个面。所以若没有传统就无法理解圣经，若没有圣经也无法理解传统。两者是相互依存的。这就是整个以新教为基础的神学和灵性的主要弱点。
看来共同基础还尚未建立起来。因为艾迪文所说共同基础不过是把东正教的教导和灵性转换成新教错误的可疑土壤。
圣经和教会论“λατρεια”和“προσκυνησισ”
在我第一次回应艾迪文时，我写了关于“λατρεια”和“προσκυνησισ”，和我们如何能从圣经得出这两者的区别。艾迪文引用圣经里的几处关于禁止“προσκυνησισ”的经文来质疑我的论证：
的确，圣经在所有这几处用的都是“προσκυνησισ”这个词。但这个词在这些经文里所表达的是什么呢？它能被理解成第七次大公会议所使用的那个词的同义词吗？艾迪文以为如此。
如我所说，艾迪文明白，圣经并没有清楚地区分“προσκυνησισ”和“λατρεια”。但教会进一步发展了她对决对敬拜和相对敬拜的理解，在“προσκυνησισ”和“λατρεια”之间做了清楚的划分。
艾迪文所引用的这些经文使用了“προσκυνησισ”这个词，但指的是决对敬拜。所以不适用于教会中意味着相对敬拜的地方。这样做是一个时代错误。我们必须在这些词正确的与时具进的上下文里理解这些词。在这些经文写成的时候，决对敬拜和相对敬拜间的区别尚未与这两个词联系起来。那也不是说当时没有这种区别，只是这个区别还没有像后来所成的那样准确地定义出来。
艾迪文反对东正教崇敬圣像和反对现在对“λατρεια”和“προσκυνησισ”间的区别的论证是站不住脚的。在分析之下，它们一定不成立。
崇敬圣像意味着什么？
一个没有被问及，因此也没有回答，但对懂得东正教崇敬圣像是至关重要的问题。一个圣像是道成肉身的创造结果。神自己取了人的肉身和血，给自己穿上物质和尘。因此圣像的原型是耶稣基督；神道成肉身。
“耶稣基督的圣像，神人二性，是迦克墩教义的图像表达；的确，圣像代表圣子，他成了人，他的神性与父是同质的，他的人性与我们是同质的，‘凡事与我们一样，只是没有犯罪’，按照迦克墩的表述。”（列昂尼德·邬斯宾斯基，“圣像神学”第一卷第152页）
东正教教会相信，神在耶稣基督里的道成肉身，证明物质承载灵的性质。在新教里，物质根本不能承载灵，是与灵相反的，这是灵知化的态度。在新教思想里，物质不具有表达和呈现神的荣耀和属灵存在的能力。
然而东正教教会认为圣像是神穿上物质的自然结果。神，通过从童女出生，生了一个人和物质的像。神将自己与物质结合起来，因此荣耀物质，这个过程由圣灵提供动力，导致了圣保罗所说的：“为万物之主。”【哥林多前书 15:28】（“God may be all in all”《钦定依本》）（神在万有里）。事实上，圣像是人对神责成他做的事的回应；作为神在世上建立他的国的同工。
“圣像的颜色和线条并非有意模仿自然；艺术家旨在展示人、动物和植物和整个宇宙，可以从他们目前衰败的状态被救出来，灰复他们正确的“形象”。圣像是承诺将要到来的胜利，得赎的被造物将战胜堕落的被造物。”（卡利斯托斯·外尔“东正教教会”第42页，引自尼古拉斯·泽尔诺夫）
“西方基督徒的经历与被圣像占据了生活的东方基督徒没有任何完全相似的东西。神圣的图片不止适合于敬拜的中心；它们不只是视觉教导。对东正教来说，它们揭示了创造的最终目的：作为圣灵的殿；它们展现出宇宙变迁的过程，这始于五旬节那一天，逐渐延伸到世人生活的各个方面。在家里，或在旅途上，在危险的时刻或在快乐的时光，一个东正教徒希望看到圣像，透过这些窗户，凝视超越时间和空间的世界，安慰我们，在世寄居的日子只是另一个更丰富的生活的开始。圣像是供奉在彩绘木雕中的祷告，它们被教会的祝福洁净，并且作为回报，在敬拜者对天国的愿望中帮助他们，实现神圣的存在。”（尼古拉斯·泽尔诺夫“东方基督教”第276-277页）
出于这个原因，东正教崇敬并绘制圣像。“我们在文字和图像中承认和宣告我们的救赎。”列昂尼德·邬斯宾斯基写到（“圣像神学”第一卷第152页）。不这么做，意味着否认，或至少减弱对神和他的救赎的丰富的信。否认圣像意味着否认圣像所代表的一切，这事实上是否认基督教的本质。
“的确，否认神的人的形像导致否认我们的救赎的真正含义，反之亦然，……”（列昂尼德·邬斯宾斯基“圣像神学”第一卷第153页）
虽然我怀疑艾迪文愿意接受他拒绝圣像的自然结论，但很清楚，新教主义拒绝圣像是有代价的，这个代价在诸如“新教自由主义”（目前被称为“耶稣研究会”）等运动中显现的很清晰。他们的教义完全没有东正教教会的土壤，只有在其肥沃的土壤里才能在她的队伍中崛起。在新教的灵知化倾向及其“唯独圣经”的原则里。
但甚至今天，耶稣仍在新教徒的心扉外叩门，要他们邀请他进去，所以希望仍然存在。
格雷戈里奥斯
一个东正教基督徒