縱觀基督教教會的歷史，一直有一個關于應該在什麼程度上容忍基督徒中分歧的問題。與這個問題相關的是關于什麼是基督徒恰當的容忍或不容忍。比如馬丁﹒路德就比約翰﹒加爾文寬容得多。路德用麥子與稗子的比喻為他對唯名主義的容讓辯護。主在這個比喻裏命令不要薅稗子，容稗子與麥子一齊長。他堅決反對殺異端的做法，我們可以從他的這段話看到：
“這個福音教導我們應該如何對待這些異端和假教師。我們不應該鏟除或毀滅他們。他在這裏公開地說讓兩樣一齊長。我們對此應該按神說的去做﹔因為在這件事上，在今天犯錯的人將在明天發現真理。誰知道什麼時候神的道會觸動他的心？但如果他在火刑柱上被燒死了，或被以其它方式滅掉，可以肯定的是他就永遠不能找到真理了﹔因此神的道就從他被奪走，他就失去了，否則他也許能得救。所以主在這裏說，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。在神眼裏，那真是太糟糕了，永遠沒有道理。”馬丁﹒路德
然而加爾文卻沒有這麼寬容，提倡不但殺異端，甚至殺那些不贊成他關于殺異端立場的人。約翰﹒加爾文說：
“無論誰認為殺異端和褻瀆者是不公的，將明知并自愿招致同樣的罪。”約翰﹒加爾文
所以按照約翰﹒加爾文的邏輯，他會把馬丁﹒路德也殺了！
但路德是不是在另一個極端走得太遠，過于寬容了呢？因為保羅寫到：
“我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的﹔若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:9-13】
有時，也許是對天主教律法主義不強調信和恩典的反應，路德顯得甚至提倡反律法主義的自由恩典神學。
“通過神的榮耀就足以使我們認識除去世人罪孽的羔羊。沒有罪能夠使我們與他隔絕，即使我們每天殺人或犯奸淫一千次也不能。”讓你的罪強壯：路德致墨蘭頓的一封信。書信第99封，一五二一年八月一日。
與此相反，保羅寫到：
“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。” 【哥林多前書 6:9-10】
約翰也在生活方式的意義上寫到：
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
雖然有人也許會指著麥子與稗子 的比喻，或耶穌容忍猶大作他的一個使徒，或事實上耶穌在他那些靈裏有病的猶太弟兄中事奉，或保羅容忍哥林多肉欲的基督徒。然而其他人可以指出關于面酵的教導和保羅給哥林多和加拉太基督徒與假弟兄分開的命令。讓我們更仔細地考慮一下這個問題。
在現實中，人會與他們想法相近的人聚在一起。（物以類聚。）那是人的本性。想法相近的基督徒傾向于在一起團契。想法不同的基督徒則不愿意聚在一起。那麼為什麼不靠由神生的人重生的性質來自己選擇團契呢？
而且事實上，很多基督徒團契的確依靠這種自然的傾向把與自己同樣的人聚在一起。
經上寫到：“凡從神生的就不犯罪，”【約翰一書 3:9a】還有，“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。”【約翰一書 5:3-4】然而除了阿民念派中查爾斯﹒芬尼類的完美主義者自認為他們已經達到了完美無罪的境界，認為他們每次犯罪就失去救贖，我們其他人都認識到我們仍然不時地犯罪，雖然事實上我們已經由神生，而且基督的血繼續使我們稱義。因為約翰當然是在生活方式的意義上這麼說的，而不是在說每時每刻。如果事實上我們可以單靠我們重生的性質來指導我們的行為，為什麼慣穿新約書信卻有很多給基督徒的命令？是的，有些命令是潛在地給名義上的基督徒說的，但那并不包括所有的命令。讓我們看一些給基督徒的典型的命令：
“按我們所得的恩賜，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言﹔或作執事，就當專一執事﹔或作教導的，就當專一教導﹔或作勸化的，就當專一勸化﹔施舍的，就當誠實﹔治理的，就當殷勤﹔憐憫人的，就當甘心。愛人不可虛假。惡要厭惡﹔善要親近。愛弟兄，要彼此親熱﹔恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰，要心裏火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補。客要一味地款待。逼迫你們的，要給他們祝福﹔只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂﹔與哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（“人”或作“事”）。不要自以為聰明。不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作“讓人發怒”）。因為經上記著：‘主說：“伸冤在我，我必報應。”’所以，‘你的仇敵若餓了，就給他吃﹔若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。’”【羅馬書 12:6-20】
但如果這些因為重生的性質對于由神生的人來說自然的，那麼何必要給這些命令呢？的確，何必要教導呢？我想答案在于事實上重生的性質雖然不完美，但卻使我們自然要聽從神所說的。順服神是自然的。但若沒有命令，也就無所謂順服。那就是順服的本質。事實上甚至耶穌也順從他父親的命令。“因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。” 【約翰福音 12:49】“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”【約翰福音 6:38】首先就是角色的問題。但還有我們的性質不完美這個問題。我們在知識上不完美。甚至我們對正確與錯誤，好與最好的意識是敗壞的，隨著我們在基督裏的成熟，正在逐漸被潔淨。因此，雖然我們將來將不可避免地從神的忿怒裏被救出來，但現在我們仍然處于從我們自身救出來的過程中。因此我們還需要教導和其他屬靈的恩賜，事實上我們在每個由神生的基督徒中都可以找到這些。所以作為一個群體，雖然沒有誰是完美的，但是一個人的強壯之處可以彌補其他人的軟弱之處。
那就有另一個問題。健康的團契需要恩賜的多樣性。但“多樣性”就與“物以類聚”的規律相矛盾。比如，早期教會的一個基本問題就是最開始教會基本上都是猶太人，猶太人對外邦人有自然的種族歧視，因此把外邦人接納到教會就遇到很大的張力和阻力。猶太基督徒與外邦人基督徒間的關系是很多新約書信的一個主要主題。但我們還是要區別合法的多樣性和非法的多樣性。要容忍合法的多樣性，但卻不能容忍非法的多樣性。
機構化的基督教雖然不是基督徒生活的全部，但的確是基督徒生活的一部分，因為事實上如果你定期把足夠多的人聚在一起，就會不可避免地形成某種機構。如果有一個像童子軍那樣的機構，就需要有某種規章制度，比如，防止同性戀和他們的生活方式擠進來。當基督徒去機構化教會過部分的基督徒生活時，他們不應該被強迫與聖經命令我們不可與之相交的人來往。比如【哥林多前書 5:11-13】命令的那樣。如果這種交往發生了，那麼去教會其實是有罪的！因此保羅號召機構化教會采取行動，防止這樣的人擠進基督徒中。當然，需要有某些條例防止機構的領導位置發生這種偏異，無論是教義的偏異，還是行為的偏異。
很多現代教會采取不同的方法。他們不是把偏異的人逐出教會，而是完全禁止在教會裏的交往。只有機構化的精英才被允許運用他們的屬靈恩賜，而其他人只能像傻傻的棉羊，光會站起來，坐下，唱機構化領袖選出來的歌。以為通過封住眾人的嘴，就能防止偏異的人有負面的影響，但在這個過程中，就除去來聚在一起的大部分目的。這種機構化的基督教往往搞一堆儀式。將之與聖經教導的聚會作對比：
“他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”【以弗所書 4:11-16】
由于很多機構化形式基督教的敗壞程度和從聖經所說的基督教偏離，至少在少數一些允許說話的教會，去教會傳福音的機會似乎越來越多于訓練門徒的機會。
在考慮容讓的問題時，我們要看兩個方面。一是生活方式，另一個是教義。
在有些情況裏，耶穌因教會的不容忍贊揚他們：
“我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。”【啟示錄 2:2】“然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。”【啟示錄 2:6】
而在另一些情況裏，因有些人的容讓責備他們：
“然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的仆人，引誘他們行奸淫，吃祭偶像之物。”【啟示錄 2:20】
注意這些都涉及教導和行為。兩者都自然地與他們的生活方式有聯系。而生活方式又不可避免地與他們的信仰關聯，除非他們是言行不一，假冒為善的人，在那種情形裏他們所謂的“信仰”并不是真正的深信。在保羅的書信裏，我要指出主要講評判行為的哥林多前書第五章和第六章，和主要講評判偏異教義的加拉太書。“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:4-5】有意思的是注意到雖然耶路撒冷教會容忍了這些“假教師”，我很難想象保羅在他的教會裏會容忍他們。我們在啟示錄裏也看到各個教會不同程度的容忍。
容忍不總是一個非黑即白的事。因為在有些方面，我們應該允許多樣的觀點和做法。主就是這樣命令的，特別是關于儀式的事。
不成熟的基督徒因儀式的事產生分歧，盡管聖經說：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】還有，“所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。”【歌羅西書 2:16】那些因這些事產生分歧的人是在忤逆主。考慮那些把在星期六過安息日看得很重要，并論斷那些在星期天過安息日的人，或那些把星期日當做聖日，論斷那些看日日都是一樣的人，保羅寫到：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。守日的人，是為主守的。吃的人，是為主吃的，因他感謝神﹔不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。……所以我們不可再彼此論斷，寧可定意，誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。”【羅馬書 14:5-6,13】因這種儀式的事論斷別人是犯罪。但問題是基督徒是不是應該容忍這種律法主義者，因為他們選擇違背主的命令，非法論斷別人。但律法主義者傾向于分離出去，形成他們自己的群體，這種容忍在現實中未必會成為問題。
同樣，雖然“物以類聚”的規律有時會妨礙基督的身體裏的多樣性，但其好處是偏異的人有時會自然地把他們自己分離出去，免去了基督徒們糾結容忍的問題。比如，我們看到約翰在約翰一書寫到的一些異端把他們自己分離出去：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】
最困難的問題是應該在什麼程度上容忍基督徒中的罪，或更廣泛地，應該如何對待基督徒中的罪。關于哥林多的基督徒，保羅寫到：“弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？”【哥林多前書 3:1-3】注意保羅并沒有把這樣的基督徒逐出，與他們斷絕關系或不再理采，盡管他們不完美的行為。然而他處理他們的罪，如他在哥林多前書裏詳細說到的那樣。從另一方面講，他在哥林多前書第五章的確把一個有罪的基督徒趕出去，他說：“你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:13b】這兩種情況的區別是什麼？首先，讓我們注意到在兩種情況裏保羅都處理了他們的罪。不同的是他處理他們罪性的方式。耶穌也是如此。他所有的門徒以前都是罪人，他處理他們的罪性。有時他斥責，羞辱他們。但除了猶大以外，耶穌從不與他們斷絕關系。即使是猶大的情形，盡管猶大事實上從錢袋裏偷錢，但猶大的罪性不明顯，直到背叛。只有當猶大公開，故意，無恥地犯罪時，才正式與他切割。
在哥林多人的情形裏，區別似乎在于行為的偏異程度。在第一種情形裏，保羅覺得他們太不成熟了。哥林多的基督徒們通常很自私，嫉妒，紛爭，容易被他們的欲望和屬世的哲學引入歧途，有蹟象表明教會裏存在女權主義。他們容讓他們不該容讓的事，而不容讓他們應該容讓的事。（另見哥林多前書查經）哥林多前書第三章裏的爭吵也發生在使徒們自己中間，他們自私地爭論他們中誰最大。然而有一種感覺是這些特徵不是故意或有意識的不順服，而是他們缺乏成熟屬靈的看問題的方法。
但在第二種情形裏，那個基督徒公然，故意，無恥地參與性的不道德，在基督徒中不應該容讓那種行為。但那不止于性的不道德。考慮保羅在下面經文裏例舉的不能容讓的行為：
“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。”【哥林多前書 5:11】
“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】
“專顧自己，貪愛錢財，自夸，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善，賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂，不愛神。有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。”【提摩太後書 3:2b-5】
這個清單裏例舉了道德叛教，但這個清單并不完整。這裏的意思是，如果一個基督徒的罪具有公開的特徵，是他選擇的生活方式，就不應該與這樣的基督徒來往。聖經對于道德叛教的闡述肯定了這個觀點，見惡人的特徵。
注意到保羅在【哥林多前書 11:21】提到有些基督徒在聚會吃主的晚餐時酒醉，然而他并沒有把他們逐出教會，盡管他在【哥林多前書 5:11】裏說不可與醉酒的人相交！但聖經確實區分偶爾犯罪的人和那些把犯罪作為生活方式的選擇跳進去的人。這種生活方式將必然產生偏異的行為，因為良心的進一步敗壞會使一個人的罪性變的更明顯和公開。
基本上所有基督徒都聲稱相信聖經，并按照聖經生活，然而在基督徒中，大家相信的卻有很多不同的地方。
| 聲稱遵循聖經的基督徒 | |
|---|---|
| 有些相信一朝得救永遠得救 | 有些不相信一朝得救永遠得救 |
| 有些相信受洗能使人重生 | 有些不相信受洗能使人重生 |
| 有些堅持千禧年前末世論 | 有些堅持千禧年後末世論 |
| 有些相信煉獄 | 有些不相信煉獄 |
| 有些相信耶穌不是被造的 | 有些相信耶穌是第一個被造的 |
| 有些相信女人有在男人之上的權威位置不符合聖經 | 有些相信女人有在男人之上的權威位置符合聖經 |
| 有些相信離婚後與他人結婚是通奸 | 有些不相信離婚後與他人結婚是通奸 |
| 有些相信所有人都應該把星期天（或星期六）當作聖日 | 有些相信把什麼日子當作聖日可以自己選 |
| 有些相信所有人都應該十一奉獻 | 有些相信所有人都應該按自己的良心奉獻 |
| 有些相信年輕地球創造論 | 有人相信神導進化論 |
這個清單還可以一直列下去。如果一個基督徒團契是基于誰聲稱相信并遵循聖經建立起來，結果在實際信什麼做什麼上會有很大的多樣性，比你想象的要大得多。
教義的不同與應用的不同，或行為的不同未必有區別，因為我們的行為反映出我們的信仰。應用是教導所結的果子。雖然不成熟是基督徒的特徵，就如哥林多基督徒，也是歷史上大部分基督徒的特徵，教義的不同被夸大，而品德和行為的問題卻在很大程度上被忽視了。在這種背景之下，相對來說不面向應用的太師椅神學往往成了基督徒中的“熱門”話題。但在教會史上，很難指出在哪個時候教會可以說是成熟的。當教會最開始成為超級機構化時，熱議的話題是三位一體概念的細節和嬰兒受洗。他們把聖徒當作受敬拜的偶象，大肆宣揚馬利亞。他們奪走了人們的聖經，用人的傳統取而代之，把儀式當成基督徒生活的實質。而在宗教改革之後，加爾文主義關于得救之前概念又成了大事，而這些概念并沒有什麼應用。在某些點上意見不同的基督徒互相殘殺。今天，末世學往往是個大議題。雖然它對基督徒實際如何生活往往沒有影響，然而卻成為紛爭的原因。如果有什麼應該被“落在後面”，讓那是基督徒的不成熟。讓我們把在基督徒生活中不付之于應用的態度留在後面，奔那擺在我們前頭的路程。
在關于什麼是基督徒合宜的行為或什麼是正確的教義有爭議時，真理只有一個，盡管應用可能有很多。若存在截然相反的觀點，肯定有人是錯的。是不是應該忽略觀點的不同呢？是不是甚至應該禁止基督徒問某些問題呢？現代美國基督徒受社會裏多元哲學的影響，正是那樣做的，以至于事實上不同意本身，提出不同觀點，或問一個有爭議的問題都有可能使人被逐出教會和被基督徒們排斥。耶穌自己在這樣的群體裏都待不久。耶穌和新約的作者在對待有罪的行為和假教訓時都很直接，并敦促信徒們也這樣做。“你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。”【馬太福音 16:6b】“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。” 【約翰一書 4:1】“要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”【猶大書 1:3b】與基督徒中很多人所持的錯誤觀點相反，聖經教導我們基督徒之間的饒恕不應該是無條件的。（見關于饒恕的查經）。【馬太福音 18:15-17】教導說，若有人頑固地拒絕聽和糾正他的錯誤行為，就要像對待外人一樣對待他。
然而，我注意到在對待教義的不同時，聖經教導一種不同的方法。聖經當然提倡對抗，如上面引用的經文說的那樣。然而聖經似乎沒有說要主動地與教義叛教者斷絕來往。道德叛教者要直接與之斷絕來往。但教義叛道者的則不然。
例如：奉割禮的假弟兄來自耶路撒冷教會。雖然保羅在加拉太書裏強列反對了奉割禮的教義，但他沒有像他在哥林多前書第五章裏趕出那個道德叛道者那樣直接與他們斷絕關系。在約翰一書裏，約翰似乎容忍了靈知派的異端在基督徒中的存在，直到他們自己離開。他不容忍他們的教義，就像保羅不容忍奉割禮的教義，還有耶穌不容忍法利賽人的假教義，但他容忍他們在基督徒中的存在。還注意到彼得後書第二章是對假教師的一個詳細描述，然而彼得并沒有指示對他們做什麼。
區別在于道德叛道是教義叛道所結的果子。不要在稗子還嫩的時候就把它薅出來。要等他們成熟結出果子，再把他們薅出來。否則你有可能與有些只是不成熟的基督徒也斷絕了關系。應該允許基督徒中辯論想法，不要只因為想法就威脅斷絕關系。不應該用“把他們燒死在火刑柱上”的態度來對待假教訓。不需要與所謂的假教師或假教訓切割，而要用聖經與他們對抗。否則合法的教訓就可能被人的教條所取代，合法的基督徒被斷絕關系，而這的確發生過，這正是馬丁﹒路德在提到麥子與稗子的比喻時的觀察，他說：“所以這段經文應該嚇阻這些人裏的大審判官和大凶手，如果他們不是厚顏無恥的話，即使他們要對待真正的異端。但現在他們燒死了真正的聖徒，而他們自己才是異端。那難道不是假借薅稗子，把麥子薅了出來，就像瘋子一樣？”注意到約翰也說：“我曾略略地寫信給教會，但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要提說他所行的事，就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且將接待弟兄的人趕出教會。親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神，行惡的未曾見過神。”【約翰三書 1:9-11】甚至在早期教會，合法的基督徒也被趕出教會。但注意到雖然約翰說到丟特腓的越軌行為，暗示他也許不是真正的基督徒，但他并沒有與他斷絕關系。
事實上，假教師也許會在機構化教會裏升到領導的位置。保羅在使徒行傳第二十章對以弗所教會長老的話裏認為這是不可避免的。彼得在彼得後書第二章裏也如此。但那并不是問題。問題在于，機構化教會禁止手握聖經的基督徒提出不同的觀點。聖經本身就是反對假教師的武器。但如果把聖經從會眾奪走，不允許會眾用聖經來把領袖們保持在正軌上，機構的敗壞就得不到糾正。那才是問題。因為不允許基督徒用聖經來辯論，將要發生的是當一個假教師占據領導位置後，你就不容易擺脫他。還有，如果不允許基督徒應用個人查經，他們就變得對聖經無知，易于受假教師的騙。（這正是機構化教會的歷史。）
基督徒應自由地參加任何聲稱信聖經裏說的耶穌的聚會。但很多聚會并不接納所有基督徒。我的父親是天主教徒。他來看我時，我們一起去了一個天主教堂。我在那裏的手冊裏讀到，因為我不是天主教徒或東正教徒，所以不允許我與他們一起吃聖餐。在新教的教派裏也同樣，不屬于某個教派的基督徒在他們的聚會中往往被當作二等公民。但那還不是主要問題。主要問題是通常在教會裏，沒有什麼聖經裏說的那種基督徒間的交往。但若有機會與基督徒交往，這篇文章的主要應用就是：如果有偏離聖經的教導或行為，要暢所欲言。但不要一看到有麻煩就與人斷絕關系。耶穌并沒有從迷失的人逃走。他來，正是要尋找和拯救那些迷失的。“健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。”【馬可福音 2:17b】別再四處尋找完美的教會，而要跟隨耶穌。