|
加入神的家庭
|
|
| 神的家庭的建立 | 1:1-14 |
| 為神的家庭的顯現禱告 | 1:15-23 |
| 轉化到神的家庭 | |
|
|
2:1-10 |
|
|
2:11-22 |
| 神的家庭的奧秘 | 3:1-13 |
| 為在神的家庭裏成熟而禱告 | 3:14-21 |
|
神的家庭裏的生活
|
|
| 生活在合一中，珍視多樣化 | 4:1-16 |
| 脫去舊人，穿上新人 | 4:17-32 |
| 在光明中行，模仿神的樣子 | 5:1-21 |
| 在家庭和社會裏合宜的角色 | |
|
|
5:21-33 |
|
|
6:1-9 |
| 行如神的家庭裏的士兵 | 6:10-24 |
| 神做的工 | 查經 | 關鍵經節 | ||
|---|---|---|---|---|
| 神做的救贖工 | 1:1-14 | 1:7 | ||
| 神做的啟示工 | 1:15-23 | 2:17 | ||
| 神做的復活工 | 2:1-10 | 2:1 | ||
| 神做的和好工 | 2:11-22 | 2:16 | ||
| 神做的宣告工 | 3:1-13 | 3:8,9 | ||
| 神做的潔淨工 | 3:14-21 | 3:16 | ||
| 基督徒的行 | ||||
| 基督徒合一的行 | 4:1-16 | 4:3 | 合一 | 4:1-16 |
| 基督徒悔改的行 | 4:17-32 | 4:24 | 聖潔 | 4:17-5:14 |
| 基督徒在光明裏行 | 5:1-21 | |||
| 基督徒順服的行，之一 | 5:22-33 | 5:16 | 智慧 | 5:15-6:9 |
| 基督徒順服的行，之二 | 6:1-9 | |||
| 基督徒權能的行 | 6:10-23 | 6:10 | 權能 | 6:10-24 |
保羅是在他第二次差傳回來的路上第一次訪問以弗所。他在猶太會堂裏和猶太人辯論，他們請他以後再回到那裏。他在第三次差傳的時候又回到那裏。但有些猶太人變得有敵意。于是他與那些還想多聽的人在一起待了兩年，在那裏給他們傳講神的道。許多人成了基督徒，有猶太人，也有外邦人。
保羅在那裏是如此的成功，以至那些制造的偶像的人失去了不少生意。這可以影響到以弗所的整個經濟。結果那裏就有許多人對基督徒充滿了敵意，為首的是一個名叫底米丟的偶像制造者。這種敵意幾乎導致一場暴亂，但政府官員平息了事態，主要是因為官員們懼怕羅馬人。羅馬人當時統治了那裏的整的地區，還安插了一些高層的官員，因為以弗所處于中心的位置。還有，羅馬人希望把對皇帝的崇拜推行到那裏，因此盡管對以弗所經濟的影響，他們不太在乎以弗所的宗教。
| 盼望 | 感覺不到對天國的期盼 |
| 豐富 | 對罪的赦免缺乏信心 |
| 權能 | 對克服他們的罪有困難 |
| 合一 | 那裏有種族的分歧 |
| 肉體的罪 | 行為與社會裏的其他人相同 |
| 角色與關系 | 對神分派給他們的在社會裏的角色有不合宜的態度 |
學習保羅書信的方法之一就是假定他是在力圖增強教會裏的某些薄弱的地方，并澄清一些人們可能不太清楚的概念。按這個假定來查考這封信，我的印像是在以弗所的基督徒中有六個弱點保羅要為他們增強。其中三個弱點與這幾個詞有關：盼望，豐富和權能，這幾個詞在這封信裏到處可見。
保羅耽心的是他們缺乏對進天堂的期盼的感覺。也許衰退的經濟，或他們的工作，或他們的學業使他們顧不上去盼望永恆的事。但保羅在他的信裏指出了大大的盼望。在關于神的救贖工的部分，考慮這些問題：我們從這個救贖裏真正地得到了什麼？神對我們有什麼保証？我們怎麼切身地知道我們得到了救贖？這在多大程度上取決于我們的選擇？
也許他們在盼望上的掙扎是因為他們感到神對他們不夠豐富或慷慨大方。他會饒恕他們所有的罪嗎？他們需要加上他們自己的工作來彌補他們的過失嗎？在天堂真有豐富等待他們嗎？神真的以豐富的愛來愛他們嗎？也許是因為他們周圍經濟的衰退和逼迫的不斷增加，使他們難于相信神對他們會如此地豐盛。也許是因為信裏的這些弱點，他們沒有能夠經受到神在他們裏面的大能：明白這個信息的應用的大能﹔面對他們生活中和世界裏的罪站立得穩的大能﹔做神的工的大能。
那麼保羅怎麼能夠最好地幫助他們明白他們在基督裏的重要位置呢？除了告訴他們他們的位置是什麼之外，他還在第一章和第三章的結尾告訴他們一個超自然的技術，改變了以弗所聖徒的生命，也改變了所有運用這個技術的人的生命。
他們似乎把他們種族上的區別看得太重。教會最早的成員大多是猶太人。但外邦人逐漸地在教會裏占多數。在教會裏無疑存在種族間的衝突和權力鬥爭，甚至在基督的門徒中也有這些衝突。外邦人基督徒會試圖忽略，甚至除去他們的新信仰裏的猶太根源。而猶太信徒會把外邦人看作是神的國裏的二等公民，因為他們以前曾是拜偶像的。保羅在第二章和第四章裏解除了這些分歧。
至于他們的行為，正像今天的很多基督徒一樣，他們趨向于犯與他們周圍的社會同樣的罪。在以弗所，妓女是被人所接受的生活方式。無疑有些人認為偷游客的東西也是說得過去的。以弗所是一個肉體想做什麼你就可以做什麼的地方。與我們所在的社會很相似。但保羅指出他們不應該像別人那樣去行，而要像神的兒女那樣去行。不是所有基督徒都接受這個概念。事實上，在啟示錄第二章裏耶穌在說到以弗所教會時提到尼哥拉一黨的人，他們生活在自我放縱之中。他們聲稱是尼哥拉的追隨者。尼哥拉是耶路撒冷教會的長老之一，使徒行傳６：５曾提到他。但他的教訓被有些人曲解來為他們自己放縱的生活方式開脫。在啟示錄第二章裏，耶穌稱贊以弗所的教會恨惡這些尼哥拉黨人的行為。
在以弗所這樣的社會裏，社會鼓勵人們去行使無約束的自由，滿足他們肉身的欲望，順服和順從的概念被看作是病毒。與現在的社會很相似。身在羅馬的統治之下，他們雖有懼怕，但他們對在他們之上的權威沒有多少尊敬。在他們看來，他們最高的權威是一個女人，以弗所人的亞底米，他們把她崇為神。這些以及性的不道德的泛濫破壞了家庭結構。他們不認為丈夫的角色有與之相隨的權威。丈夫們去廟裏與妓女行淫，對他們的妻子也沒有表現出應有的愛。因為妻子們不尊敬她們的丈夫，孩子們也不尊敬他們的父母。也許以賽亞最好地描述了這樣一個社會在背棄神的時候的弊病：“至于我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓啊，引導你的使你走錯，并毀壞你所行的道路。”【以賽亞書 3:12】以弗所正是如此。然而以弗所的聖徒并不以此驚心，因為他們已經按照周圍的文化重新定義了社會中各種角色間的關系。但保羅教他們接受神給他們的在社會裏的角色，讓神來定義每個角色有些什麼作用。要在神給每個角色定義的界限內生活。
甚至在今天，我們看到順從于神在教會裏和社會裏給我們分派的不同角色的限制的這個概念也許是最有爭議的。這種問題很少被允許在公開的場合裏討論，因為它們往往太容易造成不和。
總的來說，保羅給以弗所的聖徒的這封信是一封給我們的信。以弗所的聖徒後來怎麼樣了呢？後來耶穌在啟示錄第二章裏對他們說：“我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，并不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從哪裏墜落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈台從原處挪去。”【啟示錄 2:2-5】今天，以弗所已成為一片廢墟，所在的國家已被伊斯蘭教所主導。它的燈台的確已從原處挪去。
附錄
保羅的最後告別：據【使徒行傳 20:18-35】記載，保羅在那裏講道三年，凡與他們有益的，他沒有一樣避諱不說的，盡管猶太人的謀害，保羅經歷試煉。他還告誡他們要儆醒，因為會有假教師進入他們中間。保羅敦促他們學習他的榜樣，有一份世俗的工作，不但能夠自食其力，還能幫助周圍的人，這樣就可以慷慨助人，幫助軟弱的人。