1:1 耶穌基督的啟示，
就是神賜給他，
叫他將必要快成的事指示他的眾仆人。
他就差遣使者，曉諭他的仆人約翰。
1:2 約翰便將神的道，
和耶穌基督的見証，
凡自己所看見的，都証明出來。
1:3 念這書上預言的，
和那些聽見又遵守其中所記載的，
都是有福的。因為日期近了。
1:4 約翰寫信給亞西亞的七個教會。
但愿從那昔在今在以後永在的神和他寶座前的七靈。
1:5 并那誠實作見証的，從死裏首先復活，
為世上君王元首的耶穌基督。
有恩惠平安歸與你們。
他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡
（“脫離”有古卷作“洗去”），
1:6 又使我們成為國民，作他父神的祭司。
但愿榮耀權能歸給他，
直到永永遠遠。阿們。
1:7 看哪，他駕云降臨。
眾目要看見他，連刺他的人也要看見他。
地上的萬族都要因他哀哭。
這話是真實的。阿們。
1:8 主神說：
“我是阿拉法，我是俄梅戛
（“阿拉法、俄梅戛”乃希臘字母首末二字），
是昔在今在以後永在的全能者。”
1:9 我約翰就是你們的弟兄，
和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分。
為神的道，并為給耶穌作的見証，
曾在那名叫拔摩的海島上。
1:10 當主日我被聖靈感動，
聽見在我後面有大聲音如吹號說：
1:11 “你所看見的，當寫在書上，
達與以弗所、士每拿、別迦摩、
推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉，
那七個教會。”
1:12 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。
既轉過來，就看見七個金燈台。
1:13 燈台中間有一位好像人子，
身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。
1:14 他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。
眼目如同火焰。
1:15 腳好像在爐中鍛煉光明的銅。
聲音如同眾水的聲音。
1:16 他右手拿著七星，
從他口中出來一把兩刃的利劍。
面貌如同烈日放光。
1:17 我一看見，
就仆倒在他腳前，像死了一樣。
他用右手按著我說：“不要懼怕。
我是首先的，我是末後的，
1:18 又是那存活的。
我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠！
并且拿著死亡和陰間的鑰匙。
1:19 所以你要把所看見的和現在的事，
并將來必成的事都寫出來。
1:20 論到你所看見在我右手中的七星，
和七個金燈台的奧秘。
那七星就是七個教會的使者。
七燈台就是七個教會。
先前在使徒行傳裏，耶穌說：“父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。”【使徒行傳 1:7】保羅也告訴帖撒羅尼迦的聖徒說：“弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們。因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。”【帖撒羅尼迦前書 5:1-2】鑒于這些教導，基督徒應該有多關心主再次到來的預應驗的時間框架？這一段的哪些短語使人感到這個啟示很快就要被應驗？如果這些事的時間框架不是我們應該關心的事，為什麼約翰，而且後來耶穌，說這些事很快就要發生了呢？
第5-6節 約翰在描述基督為我們所做的事時使用了哪些動詞？
第7節 在聖經的其它哪些地方還暗示了這節裏的信息？
第8節 把這一節與【啟示錄 2:8】和【以賽亞書 44:6】放在一起，關于基督我們可以得出什麼結論？
第16節 兩刃的利劍代表什麼？
第1節 這本書不是約翰的啟示，而是耶穌基督的啟示，是耶穌基督從父神得到的。耶穌把啟示傳給約翰，再由約翰傳給眾教會。
“必要快成”表明不能把這本書簡單地當作寓言來解釋。寓言是用來講解一個道德或宗教道理的故事，那些事件可以是虛構的。但這本書說的是將要發生的真實事件。
第2節 “見証”是新約裏的一個主題。在約翰的第一封書信裏，約翰強調了目擊者的見証。“論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見証，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）。” 【約翰一書 1:1-2】另見第9節。
第3節 “日期近了”有些人認為啟示錄裏的事件已經發生過了。末世預言實現論者說基督已經回來了，復活已經發生在第一世紀，耶和華見証人說基督已經在1914回來了。但那些觀點在看到聖經是怎麼說主的再臨時，都是站不住腳的。因為雖然基督將在人沒有料到的時候來，但他不是像有些人說的那樣秘密地來。基督再來時將是很明顯的。
“若有人對你們說：‘看哪，基督在曠野裏。’你們不要出去。或說：‘看哪，基督在內屋中。’你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。”【馬太福音 24:26-27】“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的云降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來（‘方’原文作‘風’）。”【馬太福音 24:30-31】
“加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。”【使徒行傳 1:11】
“我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裏死了的人必先復活。以後，我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到云裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”【帖撒羅尼迦前書 4:16-17】
末世預言實現論說復活已經發生過了，這種論調是不敬虔的虛談，可以導致好些人的信心敗壞，經上說：“但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大﹔其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。”【提摩太後書 2:16-18】
盡管如此，似乎約翰給人的印象是基督會在他的有生之年回來。而且耶穌也在啟示錄裏六次使用了“我必快來”（《和合本》有一次把這個短語譯成“我就臨到你那裏”，另一次譯作“我就快臨到你那裏”）。然而他還沒有回來。但也許使徒彼得在【彼得後書 3:1-10】裏對此有最好的解釋，他在那裏說：
“親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。”【彼得後書 3:8-9】
這樣看來，可以說，耶穌只離開了兩天。那時間的確不長。此外，如我在問題討論裏體到的，耶穌和保羅都說主何時回來不是信徒應該關心的事，而應該總是把它當作是即刻就要發生的事，也許那正是約翰要說的。
反對末世預言實現論的進一步証據是愛任尼斯（Irenaeus）曾說啟示錄寫于圖密善（Domitian）作羅馬皇帝的後期，大約公元95年。愛任尼斯是生活在大約公元150年左右的一位早期基督徒。他認識坡利卡普，坡利卡普是使徒約翰的門徒，曾在士每拿任主教。
“……（約翰）看到了世界末日的景象。他幾乎是在我們的時代看到那個異象，不是很久以前，在圖密善的統治快要結束的時候” 愛任尼斯（公元150年）
這離耶路撒冷在公元70年被毀和羅馬皇帝尼祿（尼祿）的統治已經過了很長一段時間。有些末世預言實現論者認為尼祿就是那個敵基督的。愛任尼斯認為敵基督的統治是將來的事。事實上他說數千年之後，他說：
“‘……它的數目是六百六十六。’也就是六百，六十，和六載。﹝他這樣講﹞是總結發生在六千年中的叛教的整體。因為這個世界是在多少天裏造的，就要在多少千年裏結束。因為這個緣故，聖經說：‘天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。’這說的是先前的創造，也是對將來的預言。因為主看一日如千年﹔在六天裏萬物都造齊了：很明顯，萬物也要在六千年裏結束。”愛任尼斯（公元150年）
他還說到敵基督的在將來的統治。
“但當敵基督的要毀滅世界的萬物時，他將統治三年六個月，坐在耶路撒冷神的殿裏﹔主將在云裏從天而降，在天父的榮耀裏。”愛任尼斯（公元150年）
特別注意到他以將來的口吻說耶路撒冷神的殿，然而耶路撒冷的殿在公元70年就被毀了。因此，就如今天反對末世預言實現論的人一樣，他相信耶路撒冷的殿將在主到來前被重建。還有，末世預言實現論認為復活已經發生，并且只有靈裏的復活，沒有身體的復活。與此不同，愛任尼斯相信身體將來要復活。
“顯然，主的門徒見証了主做這些事，他們的魂將到神分配的地方去，在那裏待到復活，等待那個事件發生，然後領受他們的身體，完整復活，也就是身體的復活，就像主的復活那樣，他們將來到神的面前。……我們也將等待我們的復活，這是神所設定的，先知所預言的，復活，升天，所有被主算作配得的人。”愛任尼斯
第4節 數字七在啟示錄裏用得很多。“七”代表完美或完全。七經常被用作修辭手法，比如，“因為義人雖七次跌倒，仍必興起。惡人卻被禍患傾倒。”【詩篇 24:16】意思是說義人雖總是跌倒，但總能站起來。所以，說寫信給“七”個教會，約翰是在給所有時代的所有教會寫信。
【以賽亞書 11:2-3】特別提到聖靈的七個方面，《七十士本》裏是這樣說的：
第5-6節 約翰首先提到了基督的三個特徵：
啟示錄裏說到很多審判，甚至能使基督徒懼怕。但約翰在他在信息的一開始就提醒我們基督愛我們，并且已經用他的血使我們脫離了對罪的審判。但耶穌并不只是救了我們。他還給了我們善工去做。他不是為了救我們而救我們。而是讓我們在得救後去事奉。
第7節 約翰指的是撒迦利亞書裏的預言。“我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我（或作“他”。本節同。)，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。”【撒迦利亞書 12:10】
耶穌也說：
“那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的云降臨。”【馬太福音 24:30】第8節 這似乎是父神在說話，第4節也同樣。然而，在【啟示錄 22:13】節裏，耶穌似乎在用這個稱呼來指他自己。（另見《欽定譯本》（KJV）對【啟示錄 1:11】的注釋）。阿拉法是希臘文的第一個字母，俄梅戛是希臘文的最後一個字母。因此阿拉法和俄梅戛的意思是“首和末”。但耶穌在【啟示錄 2:8】將這用到他自己。
“你要寫信給士每拿教會的使者說：‘那首先的，末後的，死過又活的說：”【啟示錄 2:8】
但這指的是神：
“耶和華以色列的君，以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：我是首先的，我是末後的﹔除我以外，再沒有真神。”【以賽亞書 44:6】
耶穌是萬軍之耶和華，然而他還有一個稱呼，他是首先的，他是末後的！
第9節 約翰在拔摩島上坐牢，據稱他死在那裏，因為他為基督作見証，還因為他是神的道（聖經）的作者之一。當時基督徒所面臨的這種逼迫今天在西方社會很少見，因此合一的基礎就更少，而且我們的信得不到試驗，我們怎麼知道我們是不是真信呢？但使徒們常常指著他們所遭受的苦難作為証據來証明他們真正信他們所傳的。今天許多第三世界的基督徒也同樣。
第10節 傳統上把“主日”解釋為指“星期日”，主從死裏復活的日子。這節經文被很多機構化宗教領袖用來強迫所有基督徒把星期日當作一個聖日，與羅馬書裏所說的相反：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。”【羅馬書 14:5】
約翰說“被聖靈感動”是什麼意思呢？難到有的時候他不被聖靈感動嗎？也許他的意思是他當時在默想屬靈的事，而不是在想生活中屬世的具體的事。我們很容易被生活中具體的事所纏繞。我們都需要花時間抽出身來想想天上的事。甚至耶穌都花時間離開眾人，去禱告和默想。
號是用來發布公告的。大聲音如吹號就是好像在發布公告一樣說話。
第11節 約翰看到了異象。啟示錄這本書不是對將要發生的事情的字面描述，而是對將要發生的事情的象徵性描述。這個概念影響對其得解釋。這七個教會在小亞細亞，現今全在土耳其境內。
《欽定譯本》（KJV）在這節裏還有“I am Alpha and Omega, the first and the last”（我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。）與第8節聯系在一起，証明了基穌的神性，因為他用父神的稱呼來稱呼自己。（另見基督的神性。）
第12-16節 耶穌用“人子”來稱他自己。但以理也有一個關于基督再次到來的異象，在那裏也稱他為“人子”。“我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天云而來，被領到亙古常在者面前，”【但以理書 7:13】他的白發象徵著聖潔。他如同火焰的眼目是他的洞察力，看到并審判人的內心。“火”與神的忿怒有關。腳象徵信息的傳送。他的聲音如同眾水的聲音，掩蓋了其它所有聲音。他將在第20節裏解釋七星。劍是神的道，如保羅曾說：“并戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。”【以弗所書 6:17】他的面貌如同烈日，發光很符合他在三位一體中的角色。父神就如太陽本體，空間的星球，與地球分開，有一定的距離。地球象徵他的創造。但耶穌就像從太陽發出的光。它穿越空間來到地球，把光帶到地球。“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。”【希伯來書 1:3a】當人說空中的太陽時，他們指的其實是從太陽發出的光。這也是耶穌與父神的關系。
第17-19節 有意思的是，在所有人當中，約翰是與耶穌關系最近的人之一。你會覺得耶穌總是出現在約翰的生活當中。但當耶穌突然出現，雖然是在一個異象裏，約翰卻突然感到害怕。我猜我們都會這樣。為什麼我們現在不像耶穌就在我們眼前那樣去行呢？有些人相信在基督徒的生活中不應該有對神的懼怕。但約翰就怕了。
耶穌告訴約翰不要懼怕，表明他不會審判他。（懼怕與刑罰有關，“愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰。懼怕的人在愛裏未得完全。”【約翰一書 4:18】）耶穌說他是首先的，是末後的，拿著死亡和陰間的鑰匙，他是在說明他在這件事上有最終的決定權。
第20節 燈台是七個機構化教會。他們盛放著照亮因信基督通往得救道路的燈，燈是在這些機構化教會內被救贖的。（另見鬥底下的燈）
約翰看到的也許是帳幕用的那種有七個分支的燈台，如【出埃及記 25:31-39】描述的那樣，而不是七個分離的燈台。
但七個教會的使者是什麼意思呢？我將在下一章，當我們看到如何說這些教會時，再來討論。