唯名的基督徒就是那些稱他們自己是基督徒，但事實上還沒有由神生的人。
有些人在讀新約時所做的一個錯誤假設就是假定凡去教會的人都是由神生的，或凡稱自己是“弟兄”或“基督徒”的人事實上就是一個弟兄和一個基督徒，或凡說自己信的人事實上都具有內容和質量能夠使人得救的信。這個假設是錯誤的。考慮，比如：
“他們從我們中間出去，
卻不是屬我們的。
若是屬我們的，（一朝得救）
就必仍舊與我們同在。（永遠得救）
他們出去，顯明都不是屬我們的。”
所以，如果這些人是基督徒，他們就會保持如此。但當約翰看到人從信裏“出去”，對約翰來說，這表明他們從來就不是基督徒。所以保羅在哥林多後書裏警告說：
“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】
然而保羅是對稱自己是基督徒和信基督的人這麼說的。表明并不是每個這樣做的人都有基督在他心裏。
我的觀察是，總的來說有兩種類型的唯名基督徒。在新約裏，有些外邦人基督徒想把他們有罪的異教活動融入基督徒生活，還有些猶太人基督徒要求基督徒除了信基督之外，必須遵從摩西律法，接受割禮，才能得救。還有伊壁鳩魯一類的基督徒，他們視肉身是邪惡和無法控制的，因此不限制肉身欲望的滿足（有點像今天同性戀和其他人聲稱他們只是在做“他們喜歡做的事”），又有苦行者類的基督徒，他們認為肉身的身體固有是邪惡的，有各種惡欲，所以過度限制他們自己和別人。
評估這兩種類型的另一種方法是用他們對如何得救的看法。我稱第一種類型為“自由主義者”（道德叛教者），第二種類型為“墨守律法者”（教義叛教者）。這些稱呼對不同的人可能有不同的意思，但要明白我只是用它們來稱呼兩種不同的類型，并將更詳細地描述這兩種類型。所以切忌斷章取義。
兩種類型中都沒有由神生的人，因為他們的信的質量或內容存在缺陷，不足以使他們得救。
自由主義者也許會承認“一朝得救，永遠得救”，但他們之中無法的人會進而拒絕從罪悔改，接受罪作為他們的生活方式或職業的一部分。他們的態度也許是“因為我已經得救了，我想犯罪就可以犯罪，那不影響我的得救狀態。”甚至守法的自由主義者，那些信奉自由恩典神學的人在關于這種人的得救狀態這個問題上自欺。但約翰說：
“凡從神生的就不犯罪，
因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔
他也不能犯罪，
因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】
凡由神生的人就在約翰所說的意義上失去了犯罪的能力，因為神的聖靈住在他心裏。“他也不能犯罪”中的“能”譯自希臘文“δυναμαι”一詞，意思是能力。“犯罪”用的是現在進行時，這種時態強調作為生活方式或職業的連續性。
這就是為什麼保羅可以說：
“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名，并借著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。”【哥林多前書 6:9-11】
保羅還補充說：
“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】
然而所有的基督徒都犯罪，如約翰寫到：
“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的。他的道也不在我們心裏了。”【約翰一書 1:8-10】
我們是不是每次犯罪就失去我們的救贖？當然不是！如果人們檢驗你的生活方式，他們會給你貼上什麼標簽？雖然有時你也許會貪戀錢財，但你是一個貪婪的人嗎？雖然你也許甚至有時會偷東西，但你是一個偷竊的人嗎？雖然你也許會在某個時刻毀謗某人，但你是一個辱罵的人嗎？也許你在某個時刻喝醉了，但你是一個醉酒的人嗎？
無疑哥林多的基督徒可能就一直在與這些和【哥林多前書 6:9-11】裏提到的其它罪鬥爭，因為保羅說：“你們中間也有人從前是這樣。”但如果你檢驗他們的生活，你還能給他們帖上這樣的標簽嗎？這就是【約翰一書 3:9】所指的，那些由神生的人就失去了接受罪作為他們的生活方式的一部分的能力。對于那些沒有經歷這些，并且發現這些是他們生活的特徵的人來說，也許他們應該省察他們自己，看他們有信心沒有，基督是不是住在他們心裏。
因此耶穌說：“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。” 【馬太福音 7:20】
你可以根據一個人外在的表現來衡量他是不是已經由神生。
假基督徒可能會冒充教師，企圖使信徒受律法的義的束縛，保羅在【加拉太書 2:4】就遇到的這樣的人。
“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】
然而注意到路加稱同樣這些人為“信徒”：
“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】
因為路加是在記錄歷史的意義上這樣寫的，指的是人們如何稱呼這些人。但保羅寫的是這些人實際上是什麼。
這個問題之所以這麼重要是因為今天在基督徒裏有些人在把別人引向墨守律法的，基于表現的義，偏離恩典的福音。他們根據新約裏說唯名基督徒的地方，但將其應用到已經由神生的人。他們這樣做，假定在得救以後，你還可以失去救贖。所以對他們來說，得救是因著信，但維持我們的得救狀態需要靠我們的表現。對這種人來說，他們信的不是神的應許，他們信的是他們自己的信。
從邏輯上講，這種人從來不能說他們在任何時刻是從神的忿怒中被救了出來，因為那是一個將來的事件，屆時神將把義人從惡人中分別出來，把惡人投入地獄。如果你說：“我從地獄裏被救了出來。我要進天堂。”但如果你失去了你的救贖，這種說法就是錯誤的。按照這種理念，你只能說：“我可能得救了，我可能要進天堂。”但你得等到審判日，看結果如何。你不能說：“我得救了。”因為同樣原因，這樣一個人不能說他的罪被饒恕了，因為不到審判日，他怎麼知道他的罪是不是被饒恕了？
這種對神的應許缺乏信心是名義上基督徒的特徵。這種人開始可能相信神的恩典救他們，相信他們將進天堂，但對此并不堅信不疑，因為他們信得不夠。希伯來說到這種人：
“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”【希伯來書 3:14】
他們已經脫離了神的恩典這個概念，用基于表現的義取而代之，如保羅說：
“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”【加拉太書 5:4】
“我們也在他裏面得了基業（“得”或作“成”），這原是那位隨己意行做萬事的照著他旨意所預定的，叫他的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱贊。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:11-14】
有些持有易信主義概念的人相信永恆的保証，但提議說以罪的生活方式生活的基督徒是被贖的，但死後必須以煉獄的方式受苦來彌補他們的罪。我本以為這種想法只限于天主教，但發現有些新教甚至福音派的個人和群體都持有煉獄的觀念。
這個概念有兩個根本的問題：
1、明顯的問題是煉獄的概念影響到基督的挽回工和罪的饒恕的概念，而這是福音信息的核心概念。
他們提出的想法是，人因對基督膚淺的信就從神的忿怒中被救出來，然而是靠做工從煉獄裏被救出來。但這似乎沒有經過深思熟慮。因為如果這樣的人落在了煉獄裏，在烈火中受刑，他們會說他們沒有受到神忿怒嗎？他們會說他們的罪按照新約的應許被赦免，被忘記了嗎？“我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。”【希伯來書 10:17b】如果是這樣的話，他們又是為什麼被刑罰呢？
2、為了証明這一概念，他們在解釋聖經時忽略了聖經裏的概念：“因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。” 【約翰一書 5:4】并且，“凡從神生的就不犯罪，”（在生活方式的意義上。）【約翰一書 3:9a】因此他們忽略了凡從神生的就不以罪的生活方式生活這個概念。他們不但貶低了使人得救的信，還貶低了得救對一個人的表現的效果。他們對此的辯解是很奇怪的，“這與我所經歷的相反。”因此，他們用他們所經歷的來解釋聖經，而不是用聖經來解釋的經歷。因為如果你遇到一個人聲稱是“基督徒”，但以罪的生活方式生活，就如約翰所說的意義上和保羅在比如【哥林多前書 6:9-10】所說的意義上，你可以說，這個人只是名義上的基督徒，從來沒有真正從神生。
有些人認識到與恩典福音的明顯矛盾，提出煉獄不是一個稱義的地方，人在那裏受苦不是為了滿足公義的要求﹔而是使人成為聖潔的地方，雖然他們的罪得到赦免，但他們的罪性在那裏被除去，那可以是一個痛苦的過程。
很好的理論！問題是這個理論沒有聖經的根據。被用來証明煉獄概念的幾乎完全是關于司法過程的經文，比如不饒人的仆人的比喻，這個比喻最後說：“主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。”【馬太福音 18:34】
還有，這個理論假定得贖的人在死後仍有罪性，而這只能通過刑罰才能永久去掉（因為聖徒最終將永恆地不再有罪性）。
如果查經沒有應用，就是無關的 。沒有應用的查經往往帶來不必要的紛爭。但關于“唯名主義”的查經的應用是什麼呢？首先，它警告基督徒不要妄自假定他們的得救狀態，而要用他們的表現來衡量他們的得救狀態。它還警告不要假定其他基督徒的得救狀態，而要確保他們的信的質量能夠被神接受使他們得救。因此它有助于預防無法，放蕩無羈的自由主義。
墨守律法和那些持有煉獄概念的人也聲稱他們的哲學可以達到同樣效果。但他們的解決方案是貶低神的恩典和基督的挽回工，因此并不比自由主義好到那裏去。因為他們用他們自己的表現取代了基督的挽回工作為信的對象。唯名主義教義不貶低基督的挽回工。因此人可以完全相信神的恩典和罪的饒恕，而這是挽回祭的效果。