“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:20】
在讀加爾文的一些文章時，我對他在誹謗他對手時所使用的辱罵性語言的程度感到震驚。這種辯論伎倆很蹩腳，但卻常被那些沒道理可講的人用來為他們的立場辯護。雖然加爾文的神學立場很弱，但你以為一個在他的時代受尊敬的基督徒至少有在某種程度上會有控制自己舌頭的禮貌，而不是靠辱罵來贏他的辯論。
以下摘錄自“某人對約翰﹒加爾文關于神的秘密旨意教義的誹謗，以及加爾文的回應”。前一部分是一個反對加爾文主義匿名作者的陳述。作者聰明地選擇保持匿名，因為加爾文主義者，特別是加爾文，有殺害他們的對手的名聲。（見謀殺塞爾韋特。）
你得原諒辯論的冗長，因為那是十六世紀，在發明“短信”的很久以前，盡管如此，我只摘錄全文中的一小部分。
以下是加爾文主義神學的幾個要點，匿名作者將對其進行駁斥：
第十三條
我們犯罪是出于神的既定設計，這是必然的，
無論我們犯罪是出于自己，還是出于偶然。
第十四條
人通過自己的意志行的惡，
也來自神的意志。
現在作者提出他對加爾文主義者的觀點的批駁：
關于第十三條和第十四條，他們（加爾文主義者）是這樣論証的。如果我們必然會犯罪，所有的告誡都是徒勞的。耶利米徒勞地告誡人們：“我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。住在這城裏的必遭刀劍、飢荒、瘟疫而死。但出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活，”【耶利米書 21:8b-9a】這些事，我要說，如果他們不可能逃脫迦勒底人，就如不可能吞下一座山一樣，給他們說了也是白說。如果加爾文說，頒布這些戒律是為了讓人沒有任何借口，我的回答是，那是徒勞的。因為如果你命令你的兒子吃石頭，而他不吃，那麼他在這個命令頒布之後并不比之前更加不可原諒。同樣，如果神對我說不可偷盜，而我必然會偷竊，我不比我不能吃石頭更加不能戒掉偷盜，那麼在這個誡命頒布之後，我并不比之前更加不可原諒，也不比之前更加可以原諒。或之前比之後。總之，如果加爾文的觀點是對的，一個人在誡命頒布之前就是不可原諒的﹔因為如果惡人在他是惡人之前，也就是說，在他存在之前，亦即，自從永恆，就是墮落的，所以罪是不可避免的，他已經是不可原諒的了，在誡命頒布之前就被定罪，這違背所有律法，無論是神的還是人的。因為所有的律法都只有在人犯了罪之後才給人定罪，因為他犯了罪。但加爾文的神在惡人存在之前就譴責他，給他定罪，且不說在他們是惡人之前，或犯罪之前﹔而因為他在他們犯罪之前就給他們定罪，他強迫他們犯罪，那樣他就顯得，確實，給他們定罪是公義的。總之，加爾文，他們在這裏把你的神與他們的神做對比。
假神不輕易憐憫，而輕易發怒，創造世界的大部份是為了毀滅，不僅預定他們遭受永刑，而且預定他們成為遭受永刑的原因。所以他從永恆發令，并且仍然定意，還促成其實現，他們必然會犯罪，若不是由于他的意志和衝動，他們就不會偷盜，不會奸淫，不會殺人，他們別無選擇，他們做神的工，而不是自己的工。神讓撒但成為說謊的﹔所以不再是撒但說謊，而是加爾文的神，是說謊之人的父，因為他嘴上說的是一件事，心裏想的卻是另一件事。
但自然、理性和聖經宣告的神顯然與假神正好相反，因為他輕易憐憫，不輕易發怒。他照著自己的形象造了眾人之父，就像他自己一樣，這樣他就可以把他放在樂園裏，賜予他幸福的生活。這個神愿意萬人得救，不愿有一人沉淪﹔所以他差他獨生子到世間來，他的義在罪泛濫之處更加充盈，他的義的光照亮來到世上的每一個人，他宣告說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”【馬太福音 11:28】他表達了美好而高尚的情感，使人不再作罪的奴仆，他們曾因不順從陷在罪中，他治愈了各種疾病，他從不拒絕任何尋求他的人。
這個神現在要來毀滅加爾文的神的工作，把他趕出門外。這兩個神的性質是相反的，所以他們生的孩子也彼此不同。一個生的孩子毫無憐憫，張狂，凶暴，嫉妒，殘忍，虛偽，想的是一樣，說的是另一樣，急躁，惡意，極具煽動性，好爭辯，野心勃勃，貪婪，愛宴樂，不愛神﹔總而言之，充滿了所有邪惡和卑劣的情感，他們的父激勵著他們。但另一個神產生的人富于憐恤，謙卑，謙遜，溫順，仁慈，樂善好施，厭惡流血，坦誠，發自內心地說真話，耐心，和藹，溫順，愛好和平，厭惡爭吵和衝突，輕視榮譽，慷慨，愛神，而不是愛宴樂﹔總而言之，充滿了所有美好而高尚的情感，他們的父激勵著他們。
加爾文，你的反對者對你的神學提出了以下指控﹔他們建議人們憑著果子來辨識神學。他們確認你和你的門徒們，帶來了很多你們的神的果子﹔因為你們通常好打官司，渴望復仇，固執己見，滿心想傷害，被你們的父慫動的其它罪惡污染。但如果任何人說這不是教義的過錯，教義是正確的，教義也并不產生這樣的人﹔他們回答說，那個教義的確產生這樣的人，事實是明擺著的，很多接受這個信條的人成了這樣，以前他們還沒有這麼壞。那些信基督的教義的人變得更好﹔但他們說，你的教義顯然使人變得更壞。
此外，雖然你堅稱你有正確的教義，他們回答說，你不值得相信。因為如果你的神常常說一套，想的和愿的卻是另一套，就有理由害怕，你在效法你的神時，會做同樣的事，欺騙人。
說實話，我曾經很喜歡你的教義，還為它辯護過，雖然我對它并不完全滿意：大部分是因為你的權威，和我們覺得想任何與之相反事情都是非法的。但現在我聽了你的反對者的論點，我無法回答。你的門徒無疑試圖回答，試圖在自己的支持者中尋找答案，大聲夸口真理，但當他們接近你的反對者時，他們卻猶豫不決，徒勞地在你的書裏尋求保護。因為你的道理含混不清，它們幾乎全部都是這類東西，只要書一放到一旁，就從記憶裏消失，它們無法說服反對者。而你的反對者的論點卻清晰、簡潔、易于記憶，可以被文盲理解──對跟隨基督的人的描述簡直就是如此。因此，碰巧你的門徒們通常依靠的是你的權威，而不是靠說理。當他們無法反駁對手時，就說他們是異端，頑固分子，與他們斷絕關系，并警告所有人這樣做。現在，我認為，我們應該關注說話的內容，而不是說話的人，所以我認為所有人的意見都應該被傾聽，一切都要得到証明，好的應該優先考慮。
因此，加爾文，如果你有任何真實、簡潔、有力的論証，可以擊退反對者，我懇求你為捍衛真理把它們發表出來。你知道經上寫著：“因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。”【路加福音 21:15】就我而言，無論是哪裏我可以把握真理，我就准備跟隨﹔并勸告他人同樣做。但如果恰巧你錯了，我懇求你，加爾文，將榮耀歸給神。那樣對你來說比堅持錯誤會更體面。如果你是公義的和正確的，我不認為我需要擔心你會因為這封信感到憤怒。首先，你有權了解這些事情﹔再者，因為如果你覺得（如你所說）一切事物都必然會發生，你也將相信，這是不可能的，這封信不應該由我來寫。愿你平安。
雖然作者的論點這無疑會冒犯加爾文，但現在將其與加爾文的回答作比較，其中大部份除了侮辱之外，什麼也沒有。
你在上一篇文章裏的意思只有一個，我所明白的，就是你想用神奇的低語使人難以理解。何謂偶然犯罪？除了你，還有誰變出來這樣的怪物？我已經在別處說過，那些看上去偶然發生的事，都是由神的神秘天意支配。誰允許你從此得出罪是偶然的？而從我所寫的東西裏所能看到的，難到它是出自我嗎？難到神不是它的作者？如果人砍樹枝的斧頭落下，傷了過路人的頭，你會把這看作是偶然的嗎？但聖靈，通過摩西宣告，這個人是被神殺的。難到你會說，神就像醉漢一樣，胡亂出拳，左右開弓，不分青紅皂白地攻擊？
如果你以為人是在神不知情的情況下犯罪，神如何審判世界呢？如果世事逃過他的注意，他將如何擁有勝過凡人的優勢？因為我認為神完全知道人的罪，你在狂亂中竟走到這一步，以至于指控他捏造了一位虛假的神，你禱告他是哪種神？你還要夸耀說人們站在你這一邊，剝奪神的智力，賦予他與盧克萊修賦予其影像相同的頭銜，你編造出一個死的偶象來取代他？
至于你說如果人犯罪是不可避免的，那麼教導就是多餘的，訓誡是無用的，勸誡是徒勞的，責備與威脅則是荒謬的。如果奧古斯丁給瓦倫廷寫的書《論責備與恩典》（Concerning Corruption and Grace），一部專門探討這一主題的著作，不足以消除這些異議，你就不配聽我說一個字。鑒于我對皮吉烏斯（Pighius），和你的主子塞爾維特（Servetus）的駁斥，關于這起誹謗，令所有通情達理且坦誠的讀者都相當滿意，我現在只簡短地回顧這個問題，來回答你的夸口。如果你不讓神給任何事定罪，那麼人就沒有能力順服，神將使之足夠清楚明白，當他將你置于他的審判台前時，他未通過他使徒的口中發虛妄之言，他斷言那在法律上是不可能的，他將以他的恩慈親自那樣做。（【羅馬書 8:1】。）毫無疑問，律法彰顯了完美的公義，這將被擬定并向所有人公布，如果我們的能力足以產生對神的誡命的順服。保羅宣告說，沒有人能因行律法稱義。那麼，關于這一點，你與加爾文有什麼可爭辯的呢？如果你偷盜是不可避免的，你以為自己在誡命之前與誡命之後同樣無可推諉。與此相反，保羅坦承他被賣給了罪，同時坦誠地解釋道，律法帶來忿怒，因為當每個人都被自己的良心判定犯有蓄意作惡之罪時，拿“不可避免”作盾牌是徒勞的。告訴我，當你手裏拿著這些年的清單，上面記著你為了暖房去偷盜木頭，那難道不是你自己的意愿促使你去偷竊的嗎？如果僅憑這一點就足以將你公義地定罪，你靠著你鄰舍蒙受的損失，攫取了一份卑劣而巨大的收益，你可以隨心所欲地高談“不可避免”，卻絕無絲毫理由獲判無罪。至于你的異議，說無人被公義地定罪，除非是因為犯罪，并且在犯罪之後，關于前一點，我與你并無異議，因為我到處教導說，除了因神公義的審判外，無人滅亡。同時，我不能掩飾，在你的言語中潛藏著一種隱秘的毒素﹔因為如果你提出的類比被認可，神把亞伯拉罕全家卷入原罪的罪咎之中，就將是不公義的了。
你否認神給任何人定罪是合法的，除非因實際犯罪。時至今日，仍有無數嬰兒匆匆結束了生命。現在向神發泄你的惡毒吧，因為將從母親懷中奪走的無辜嬰孩推入永恆的死亡。凡不憎惡這褻瀆之事的人，當它被公開檢測到時，會盡情咒罵我。因為我無權要求免受那些連全能者都不放過的人的謾罵。
至于後一點，難道你看不出你的喋喋不休是多麼令人反感嗎？就連你的主子塞爾維特和皮吉烏斯，和諸如此類的狗，至少會說，那些人是在創世之前就被定了罪，神預知他們是該死的。你當然不會允許神讓任何人遭受永死，直到他實施犯罪，變得令世俗法官難以容忍。由此，讓讀者知道那股狂熱是何等驚人，它毫不猶豫地以嘲弄與戲謔，顛覆了神公義的整個進程。
盡管你褻瀆神聖的謾罵，我仍然告白永恆的真神的榮耀。你大聲控告我把魔鬼置于真神的位置上。我的辯護簡短而容易。因為我所有的文字都清楚地証明，我別無他意，唯愿舉世都能虔誠聖潔地委身于神﹔人人都應憑著良心，彼此造就真正的義﹔這樣我的生活就不至于與我的教義不符﹔我絕不會如此辜負神的恩典，以至于將自己與你及像你那樣的人相提并論，你們的無辜，不過是恭維與自我陶醉。我只說這一點，若有任何正直公允的法官在我們之間作出裁決，無論是在我的文字中，還是在我的生活中，他都能輕易地看出我對上帝的敬畏﹔而一切源于你的東西，則純粹是對宗教的滑稽模仿，除此之外，什麼都沒有。
我現在簡短地駁斥你的誹謗，你說神不輕易憐憫，而輕易發怒，創造世界的大部份是為了毀滅，不僅預定他們遭受永刑，還有什麼能比你這毫無原則的主張更甚？毫無疑問，隨心所欲地想象你喜歡的那種神，唯有他被所有虔誠的人敬拜﹔他任由除了亞伯拉罕的家庭之外的全人類在致命的黑暗中徘徊了二千五百多年。如果你指控他殘忍，因為無數的國家被死亡吞噬，只有一家人因叫人活的光而與眾不同﹔答案是顯然的，雖然萬國一天天幸免于難，世界沒有一年七次被吞沒，神也同樣頻繁地彰顯了他那令人矚目的忍耐。事實上，保羅毫不遲疑地贊美神的寬容與恆久忍耐，即便在他斷言那些“可怒之器皿”是因神隱秘的旨意而被預備遭毀滅之時，也是如此。如果你不滿足于他的見証，我想我可以放心地蔑視你的吠叫。因為神不需要我的辯護，但將充分彰顯他的公義，雖然所有不潔的舌頭會競相合謀，試圖將其掩蓋。因此，你和你的那伙人，可以隨心所欲地向高處拋洒你的褻瀆之語，但都會砸下來落在你們自己的頭上。耐心忍受你的謾罵，對我而言并非難事，只要我所事奉的神未受波及﹔我必將被允許把你傳喚到他的法庭，為了捍衛那項教義，也就是你針對我本人所極力反對的那項教義。
有點辨別力的讀者都會領會你關于真神本質的論述的價值，當他們注意到，在關于這一課題的所有探究中，你都以常識為出發點。神的存在是被古今各國承認的真理﹔因為這個原則和這個知識的種子被自然地植于人的意念裏。然而，理性該如何定義神是什麼呢？盡管她極具洞察力，卻只能將神的真理變為謊言，從而摻雜、玷污真正信仰與宗教的一切知識與光輝。聖靈命令我們變成愚拙，如果我們要成為天上教義的門徒﹔因為血氣的人無法領受或嘗到其中的任何滋味。從另一方面，你卻要用人類的官能來裁定神的奧秘﹔而理性，以其盲目性，徹底泯滅了神的榮耀，你不但將其作為向導與女王，還認為其優于聖經本身。因此，如果你任由截然對立的宗教被混為一談，那也就不足為奇了﹔推崇那沉浸在穆罕默德之夢的土耳其人，崇拜那未識之神，我不知道是什麼，不輸于懷著對福音堅定不移的信念，求告我們救贖主的父的基督徒對真神的敬拜。如今，盡管這種種針對我們信仰根本原則的含蓄嘲諷，并未公然表明你是那些不信者公開而熱切的擁護者，但你的意圖卻是通過為各國的迷信行徑開脫，來顛覆那源自真神神聖啟示的宗教。毫無疑問，正是源于那個萬惡之源的理性，才衍生出了你所信奉的那位神，那位不加區分地決意要讓萬人得救的神。在聖經中頻繁出現的“揀選”一詞，仿佛絕對沒有意義﹔而律法、先知和福音，到處宣告，那些在創世之前便已在神永恆旨意中蒙揀選的人，蒙召并得光照以至于得救﹔并明確宣告：生命的根基與緣由，乃是神白白的愛。而神的愛并不接受所有人，只接受那些他中意的。你在另一側安設上百道欄杆，又能帶來什麼益處呢？你散布“神愿萬人得救”的迷霧，使單純的人感到困惑。如果這與揀選，即預定他自己的兒女得永生，不相符，那麼我要問：為何救恩之路不對所有人敞開？那段對法律的頌詞廣為人知且備受推崇，“我將生死禍福陳明在你面前”【申命記 30:19b】如果神定意無區別地把所有人聚集在救贖裏，為什麼他不將生命平等地置于所有人面前，而是僅憑這一特權將某一個國家區別對待？如果我們想信摩西，便可知其原因別無其他，而是出于他對那些自己揀選的人的白白恩典。
你說基督被神差來，為了要使他的義在罪泛濫之處更加充盈。但這個詞証明，你是在撒但的慫恿下，從下面來的。你傲慢地嘲弄基督，同時你試圖用虔誠的外衣來掩蓋每一個謊言，乃至最惡劣的謊言。因為如果基督的義在罪泛濫之處更加充盈，那麼彼拉多或猶大的境況，就絕不會比彼得或保羅的更差。雖然關于彼拉多，我不該說什麼，保羅否認基督的義能與福音的信分開，（【以弗所書 6:9】）你能告訴我，當基督在世的時候，法國和其他遙遠的國家有什麼福音？ 什麼？神在他的獨生子到來之前難道有什麼不同嗎？那麼他為什麼將救恩的寶藏封存，直到時候滿足？對保羅關于奧秘以前藏在神裏，而在福音的傳揚時才顯現的教義，你一定會捧腹大笑。福音的聲音現在被傳揚開來，基督的義只來到那些以信接受福音的人。那麼，你的信從何而來？如果你回答說從聽道來﹔的確如此﹔但聽道并非獨立于聖靈的特殊啟示之外，以賽亞（【以賽亞書 53:1】）驚呼道，我們所傳的（或作“所傳與我們的”），有誰信呢？耶和華的膀臂只向那麼少的人顯露﹔而保羅把信的恩典局限于蒙揀選的人，他引用那段經文作為証據。你否認區別。基督呼喊：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來”然而他也在別處說：“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。”【約翰福音 6:44a】他也沒有自相矛盾，當借由外在的聲音無一例外地發出邀請時，他宣告說，若不是從天上賜的，人就不能得著什麼﹔若不是神賜給他，就沒有人能到他這裏來。
還有一段經文，你也同樣惡毒地用你那豬一般的口鼻加以玷污﹔（【約翰福音 1:4】，）聲稱來到世上的每個人都被基督的義的光照亮。似乎約翰沒有緊接著說：“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。”【約翰福音 1:5】意在宣告，無論之前給了人什麼理性和智力，都被窒息并被幾近毀滅﹔唯一剩下的補救，就是基督賜予盲人的光。基督未曾拒絕任何祈求憐憫的人，這無疑是真的﹔但你沒有想到，誓言與禱告都是由聖靈啟示的﹔也沒有想到，信是打開禱告之門的鑰匙，而信是白白蒙揀選所結的果子。
雖然你不了解這些根本原理，但否認這些根本原理就將福音降低到普洛塞皮娜（Proserpine）和巴克斯（Bacchus）儀式以下的水平，令人驚訝的是，自稱為基督徒的人竟然能與如此巨大的謬誤糾纏在一起。至于你的輕浮無禮，說我的門徒像我的神一樣，殘忍，嫉妒，誹謗，傲慢，心口不一，我將用事實，而不是靠言辭，予以反駁。因為我不以惡言相向為樂，讓你的罪行一直不被我察覺﹔我盡可在神面前見証這一件事，而且也值得：盡管我曾在自己家中供養過你們，我從未見過比你更傲慢，更狡詐，或更喪失人性的人。若有人看不出你既是個冒牌貨，又是個厚顏無恥，被遺棄的好譏誚之徒，還是個公然嘲弄宗教的醜角，那他便毫無判斷力可言。我很想知道，你究竟指責我在何處表現得野蠻﹔除非你指的是你的主子塞爾維特﹔然而，就連法官們自己，其中兩位還是他熱心的支持者，也見証了我曾為他出面斡旋的事實。關于我自己的事就說這麼多吧，這已經說得太多了。
我的教義結什麼樣的果子，不但在這座城，而且遍及許多國家，廣闊而遙遠，我留給大家考慮。從這個學派，即你所極力抨擊的那個學派，神每日揀選那些散發著至美芬芳的祭，以此闡明他福音的教義。那裏的學生，（其中至少人數相當可觀，）體現了痛苦的克制，卻又以忍耐與溫柔而引人注目﹔他們摒棄了昔日的奢華，在踐行著節儉的生活中積極且知足。他們舍棄自我與塵世，一心向往那蒙福永生的盼望。但我自夸并不合宜，讓主為我作答，用那些他為了那個教義所彰顯的恩惠，而那個教義徒然遭受你惡臭的謾罵。不過，鑒于你的人品，我很想知道你是何時信奉過這一教義的。你聲稱你未能充分理解這個教義，由于受到我權威的掣肘，致使你認為持有任何相反的觀點都是不合法的。你真是太遲鈍了，好幾年都沒理解，那些我既在家中親切地教導過你們，又在公眾集會上屢次向你們詳加闡述的。
有許多合格的証人可以証明，盡管我多次嘗試糾正和治愈你惡劣的脾氣，但都失敗了，然而只要你還在我面前維持著體面，你就仿佛受了□繩的束縛﹔由此看來，導致你們疏離的原因，很可能正是那種放蕩，它不受約束，最終演變成了你們如今引以為豪的這種不虔誠。
你告訴我你只在乎所說的是什麼，而不在乎是誰說的。愿你能早日放下身段，坦誠地汲取他人的勞動成果，從而養成虛心受教的習慣。然而你唯一的“成就”不過是膽大妄為與喋喋不休，試圖通過蔑視他人來彰顯自己的分量。至于我，我不妄自尊大，但我認為自己理應得到神忠實仆人的一份尊重：我的權威不應招致反感。如果你說有幾個無知之徒唯我馬首是瞻，或是受了我的名望影響，那你或許還能為你的誹謗找些借口﹔但現在，既然你把那些目不識丁之徒對我的教義心懷不滿一事歸咎于我，又有誰會相信只有博學多才之士才欣賞我的著作﹔甚至可以說，這些人僅僅懾于權威，而無法形成獨立的見解？迄今為止，就你的權威而言，凡未被大眾認為言之有理的，均未得到証實。這便是你們阻礙眾人研習博雅學問的所謂理由﹔為了招攬更多門徒，你們向追隨者夸言：凡致力于哲學、邏輯學、其他技藝乃至神學本身的研習，皆屬徒勞與輕浮之舉。你反駁說，基督的追隨者就是這種品德﹔仿佛文字與基督教信仰之間存在任何不一致之處。在此，請讓讀者看看你我之間的區別。我始終認為，最明智的人也會因自身的驕傲而變得盲目，甚至無法領略屬天的教義﹔唯有當他們甘愿成為愚拙人，摒棄自己的主張，并以謙卑單純的心順服基督時，方能得見真理。因為在神的奧秘面前，人的理性全然缺乏洞察力，人的敏銳也顯得愚鈍。因此，我說謙卑是真正智慧的開端﹔這種謙卑使我們清空一切屬肉體的智慧，好讓信心能從對神的奧秘的敬畏中萌發。你招引那些目不識丁之徒，讓他們蔑視一切學問，僅僅因狂妄自大的氣息，便膽大妄為地對天國的奧秘妄加評判﹔除了那些滿足于常識性觀念，并斷然拒斥一切不合其心意之事物的人之外，你也不會承認任何人是合法的仲裁者。
使徒保羅輕易地回應你對我的門徒的另一項指責，因為他們有他的權威，不理會你和你這類異端﹔而不是聽你的話，自愿讓你的褻瀆之言玷污他們的耳朵。你否認這是恰當的做法，因為應當聽取各方意見。這就好比那條命令，即在經過第二次和第三次鄭重勸誡後，須避棄絕拒不悔改的異端，似乎毫無意義一般。如果有人拒絕聽你陳述，你倒有理由抱怨﹔但當你帶著在公眾集會上的失敗感，從那場本可任你信口雌黃，甚至你是被傳喚、幾乎是被強拉著去參加，的公眾集會上敗興而歸時，試問，若虔誠之耳必須時刻敞開，任由你褻瀆上帝的惡欲得到滿足，這究竟何時才是個盡頭？你以嘲弄一切虔誠的信條為樂，且樂此不疲，絕非尋常。難道你竟以為神的眾子愚蠢至極，以至于會對你的狂妄行徑感到高興，或者對你那褻瀆神明的惡毒謾罵無動于衷嗎？
至此，就原因本身而言，我確信我這樣已經回答你了，所有明智的讀者都能輕易看出這一點，這聖靈并未向我隱瞞，它本應賜予我豐盛和智慧，如果你執意抗拒，就這一問題本身而言，我確信我的回答已足以讓所有明智的讀者看出，那位賜予恩賜與智慧的聖靈并未將他的恩典向我隱瞞﹔若你執意抗拒，你便顯露出一種頑固，其程度唯有你的恥辱可與之相當。我將不停止懷抱愿望并為此祈禱，盡管我幾乎不敢抱有希望，盼望你終能順服那顯而易見的真理。至于你最後的詰難，即若我認定你的抨擊確有必要，便無理由為此動怒﹔在我看來，這確實是對保持心境平和的一項有力且有效的勸勉﹔因為若要抑制憤懣，沒有什麼比大衛那句：“由他咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的。”【撒母耳記下 16:11b】更適切、更有效了。大衛確實深知，示每之所以出言謾罵，是受了某種惡毒謾罵欲念的驅使，這種欲念此刻也在你心中翻騰﹔然而，這位君王堅信，那謾罵者自以為信口開河的狂暴辱罵，實則是出于神隱秘的旨意，因而他的宗教信仰克制住了他自己，未予還擊。若不將思緒從魔鬼與惡人的攻擊上移開，轉而唯獨仰望神，便無人能以冷靜與節制的心態去承受這些攻擊。
愿神蕩平你，撒但！阿們！
1558年1月5日于日內瓦
加爾文會像這樣惱羞成怒，還覺得他這樣就回答了別人對他的神學的反對意見，這讓我很困惑。然而我發現在加爾文面對反對意見時，這是他文章的典型特徵。我不同意這個匿名作者的主要一點也是我不同意加爾文主義的主要一點，就是他主張神讓人為他們沒有控制的事負責，因為若是那樣的話神就不是公義的。但在所有這些咆哮和狂怒中，我想加爾文是在說，是的，他的確相信神要讓人為他們沒有控制的事負責，然而神是公義的。那是不合邏輯的，但加爾文處理那個事實的辦法是提議我們應該變成傻瓜，接受這種不合邏輯，錯誤地應用哥林多前書。這是一哥愚蠢的神學。注意這個匿名作者清晰的陳述和加爾文的模糊回答間的對比。加爾文的文章總是很模糊，不愿給出一個清晰簡潔的回應，我覺得這很差強人意，因為這使人很難知道他到底想說什麼，這也導致在那些自稱是“加爾文主義者”的人中在神學上有很大的差異。就連這篇文章譯者的前言都說：“關于加爾文到底持有什麼教義，最近有，現在仍然有一些不同的意見﹔持不同意見的人分別訴諸各自的權威，為自己辯護。一位傑出的作家（蟾寧博士）自娛自樂地想象說，如果歸正者回到世上，他對某些自稱是加爾文主義者的人會是多麼嚴肅，他會多麼快地告訴他們，滾到阿民念派那裏去。”