回答聖經裏所謂的矛盾

我們可不可以殺人？

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回答：就像我們所在社會一樣，聖經同樣區分了謀殺、死刑和其它形式的殺人。第一組說的是謀殺。第二組說的是死刑。

我們可以撒謊嗎？

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回答：神不撒謊。神也不要我們撒謊。但神允許撒但欺騙不信的人。然而他們被騙是他們自己的錯。如果他們跟隨主，他們就不會受騙。第二組經文說的情形是那些人對神硬了自己的心。羅馬書第一章詳細說明了這個過程。比如，那一章說：“神任憑他們逞著心裏的情欲”【羅馬書 1:24b】這是因為他們自己的選擇。在說同性戀時，“因此，神任憑他們放縱可羞恥的情欲。”【羅馬書 1:26a】并且“他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事﹔”【羅馬書 1:28】但注意到在這些情形裏，神就像擋住洪水的壩一樣。如果我們不斷地反叛，神就會挪去水壩，讓我們經歷我們罪性的後果。列王記上第二十二章描述的情形與約伯的情形類似，無疑也類似于帖撒羅尼迦後書裏的情形。神允許撒但傳播謊言。那些跟隨主的人不被騙。但那些拒絕主的人被騙，因為他們的靈敗壞了，影響他們的良心和直覺，使他們無法辨別真理。但神自己從不撒謊。在喇合的那件事裏，神的子民不是完美的，有時他們試圖以不合宜的方法來執行神的旨意。喇合不應該撒謊，但她也許不熟悉十誡。

我們可以偷盜嗎？

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回答：“以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器，銀器，和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了。”【出埃及記 12:35-36】我不認為這是偷盜。

至于主的這件事，主擁有一切，包括我和你。真正的問題是你有沒有求得主的同意做你現在做的事。

我們應該守安息日嗎？

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回答：那就是舊約時代與新約時代的區別。雖然基督徒從摩西律法得出應用，但摩西律法給猶太人的誡命只適用于猶太人。保羅在羅馬書和加拉太書裏所寫的澄清了其中的一些區別。舊約是新約的一個影子。影子與實體是有區別的。但這種區別并不能被看作是矛盾。

我們可以制作雕像嗎？

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回答：律法的靈是不要雕刻偶像來拜它們。一件雕塑或一幅畫不同于一個偶像。一個好的例子就是民數記第二十一章裏神吩咐摩西制造一條銅蛇，挂在杆子上。（今天有的救護車的後面都有這個符號。）耶穌在約翰福音第三章與一位猶太人教師交談時提到了那件事。以色列人怨讟神，神讓毒蛇殺他們。但他們悔改了，于是神就讓摩西把銅蛇挂在杆子上。神應許凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。耶穌用那件事來比喻他在十字架上的死，而耶穌在十字架上的死將成為使人得到永恆救贖的信的對象。但我們在【列王記下 18:4】裏讀到，很多年之後，以色列人開始把那條銅蛇作為偶象來拜，于是王就正確地把銅蛇毀掉了。宗教的符號也同樣。如果他們成了信的對象，就應該被除掉。

我們是靠做工得救嗎？

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回答：這裏通常的辯護是“我們是通過信和做工得救的”。但保羅說的是“不靠做工”。

正確的解釋是我們是靠做工的信得救。也就是說，使人得救的信是付之于應用的信。保羅反對信做工的律法主義。雖然雅各反對沒有應用的信，但他走得太遠，結果把做工當成稱義的條件。（見雅各書簡介）這不是矛盾，而是在說使人得救的信的不同方面。

然而在馬太福音第十九章裏，耶穌不是在說通過信得救。他是在與一個缺乏認罪的人說話。對于這種人，耶穌用律法的義來挑戰他們。（如果你不做任何錯事，神當然不能給你定罪。）那是另一個稱義的方法。保羅在羅馬書的前三章裏說了那種義，但作結論說：

“我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:19-24】

問題是律法的義是無法達到的。但這并不是說律法沒有用處。因為保羅在羅馬書第二章和第三章裏，耶穌在馬太福音第十九章裏都因同樣的目的運用律法，那就是使人認識到罪，這可以把人引導到因信得來的義。

要不要讓我們的善行被人看見？

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回答：正如前面說到的關于制作雕像的問題，這裏的問題在于動機。我們不應該炫耀自己的善舉，使我們自己得到榮耀。最好給我們固有的罪性蓋上蓋子。第一組經文說的是我們的生活方式應該被善工充滿，以至它們必然被別人看見。這裏所強調的是榮耀神。彼得前書說的是基督的回來。因為即使我們的工作現在不為人所知，在審判日上也將被顯示出來。

我們可以擁有仆人嗎？

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（聖經裏支持奴隸制的經文被美國南方的教會在南北戰爭期間引用，荷蘭歸正派教會的神學家們也引用這些經文來為南非的種族隔離制度辯護。支持奴隸制的經文遠不止這裏所引用的。）

回答：但有很多不同種類的奴仆。比如保羅寫到：“豈不曉得你們獻上自己作奴仆，順從誰，就作誰的奴仆嗎？或作罪的奴仆，以至于死﹔或作順命的奴仆，以至成義。感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴仆，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模范。你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴仆。”【羅馬書 6:16-18】并且，“耶穌回答說：‘我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴仆。’”【約翰福音 8:34】每個人都是某個主的仆人。從某種意義上講，你可以把今天的雇員稱作仆人。這只是不同程度的個人權利和自由的問題。比如我最近聽到有個人說他感覺就像奴仆一樣，因為別人不允許他在街上裸奔。一個仆人就是服事的人。比如軍隊裏的人服事他們的國家，因此他們是仆人。在馬太福音第二十三章裏，耶穌是以夸張的手法指著最佳定冠詞的主說的。耶穌同樣還說：“也不要稱呼地上的人為父，”【馬太福音 23:9a】但在很多地方，耶穌都提到地上的父。他所反對的是，比如，天主教裏把牧師稱為“神父”或在絕對的意義上諸如此類稱乎。雖然地上的權威可以有頭銜，但必須承認，他們都在神之下。至于基督徒對奴隸制的看法，我建議腓利門書，保羅在其中勸一個逃走的奴仆回到他的基督徒主人那裏。保羅還給基督徒主人寫信說，不要再把這位逃走的仆人看作仆人，而要看作是親愛的兄弟。保羅還在哥林多前書第七章裏寫到：“你是作奴仆蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。因為作奴仆蒙召于主的，就是主所釋放的人﹔作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你們是重價買來的﹔不要作人的奴仆。”【哥林多前書 7:21-23】

神改變他的主意嗎？

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另見【列王記下 20:1-7】，【民數記 16:20-35】，【民數記 16:44-50】.

見【創世紀 18:23-33】，其中亞伯拉罕使神改變了神關于在所多瑪至少有多少個義人就不剿滅所多瑪，從五十降到十。（全知的神一定知道他在玩弄亞伯拉罕為所多瑪求恩慈的希望，神最後還是剿滅了所多瑪。）

回答：神的本質、神的屬性、 神的品德和神懲惡揚善的堅定決心是不變的，不是轉動的影子。神的很多審判是有條件的，這與神的這些不變的屬性一致。當神告訴約拿去宣告對尼尼微的審判時，甚至尼尼微人都明白這一點，因此悔改，從而得救。因為神固有的品德就是饒恕痛悔的心。所以當你讀到神的審判時，要明白其意思是：“如果你繼續這樣下去，如此這般這般就要發生。”這一段對此進行了一定的澄清：“我何時論到一邦，或一國說：‘要拔出，拆毀，毀壞。’我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說：‘要建立，栽植。’他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。”【耶利米書 18:7-10】

關于神與亞伯拉罕的對話，神允許亞伯拉罕代別人祈求，就如摩西代以色列人祈求一樣。這是神的另一個不變的原則。他聽敬虔的人代別人祈求的禱告。

我們因為我們父母的罪受懲罰嗎？

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回答：第一組經文所暗示這些關于後代的陳述是以他們像他們父母那樣去行為條件的，這很常見。出埃及記第二十章接著說，“愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。”【出埃及記 20:6】所以神明顯是在對比個人的行為。至于亞當，眾人都效法亞當的行為，所以就都死了。因此，罪責是算在每個人身上的，但可以用群體來描述。

神是善還是惡？

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回答：這些是用同一個詞的不同內涵。這裏是“惡”這個詞在字典裏的幾個不同含意。

  1. 道德敗壞或錯誤﹔邪惡：一個邪惡的暴君。
  2. 造成毀壞、傷害或痛苦﹔有害的：不良飲食的惡果。
  3. 預示未來的不幸﹔不祥的：不祥之兆。

一個特定的上下文也許是指這其中的一個含意，而不是另一個含意。因此耶和華并不創造道德敗壞德事，但耶和華的確不時地造成不幸、毀壞和痛苦。

神試探人嗎？

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回答：雖然在欽定譯本裏雅各書裏的“試探”與創世紀裏的“試驗”都被譯作“tempt”，但這個詞有多種含意。在古英與中，“tempt”的意思往往就是“test”，也就是“試驗”。在現代英文裏，【創世紀 22:1】被譯作“Some time later God tested Abraham.”《新國際版》（NIV）。現在英語裏趨向于區別“tempt”和“test”（或“prove”）。這是不同的概念。

神是平安的嗎？

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回答：在神的國裏有平安。神也想他的敵人與他和好。但如果他們不與他和好，他們將受到他的審判。約珥書的那一段指的就是審判日。注意第12節：“萬民都當興起，上到約沙法谷。因為我必坐在那裏，審判四圍的列國。”【約珥書 3:12】但以賽亞書的那一節指的是千禧年王國。（信有天堂也有地獄并不矛盾。）

耶穌是平安的嗎？

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回答：耶穌把平安帶到神與那些信他的人之間。但這也使得信徒被不信的人逼迫。甚至耶穌自己也被殺害。所以他即帶來了戰爭，也帶來了和平。

耶穌值得信賴嗎？

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“見証”在上面經文裏都譯自同一個希臘詞“μαρτυρια”。

回答：【約翰福音 5:31】說的是在律法裏，你不能在法律的意義上只靠一個人的見証。耶穌接著說他的其他見証。但在【約翰福音 8:14】裏，他說的是他的見証本身就是有效的，不是在人的法律意義上，而是在絕對的意義上。比如，如果你得出結論說耶穌事實上是神的兒子，那麼你就不會懷疑他的教導，因為他的教導如此具有權威的基礎。

我們可以辱罵他人嗎？

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回答：【馬太福音 5:22】裏用的這個詞是“μωρος”，比其它地方用的詞要嚴重得多。在把愚頑人稱作愚頑人時，我們不能以惡意蔑視的靈這樣做。

有人看見過神嗎？

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回答：舊約裏的幾節經文使用了比喻。“面對面”指的是像朋友，如【出埃及記 33:11】說的那樣。以賽亞書的那一節說的是一個異象，而不是實際上看到神。約伯也沒有真正看到神，而是被神制接質問。

到底有多少神？

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回答：這些都被三位一體的概念解釋了。（見理解三位一體。）

我們都是罪人嗎？

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回答：第一組經文是在絕對意義上說的。第二組經文是在相對于社會的意義上說的。

亞哈謝登基時究竟多少歲？

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回答：最簡單的解釋來自靳紐思，他指出歷代志下可能在抄寫時出了錯。用希伯來字母表示數字時，二十與四十很相近。在希伯來文用字母表是數字時，前十個字母‘ט、ח、ז、ו、ה、ד、ג、ב、א’表示一到十。第十個字母‘י’加上第一到第九個字母表示十一到十九。第十一或第十二個字母‘ך’或‘כ’加上第一到第九個字母表示二十一到二十九。第十三個字母‘ל’加上第一到第九個字母表示三十一到三十九。第十四或第十五個字母‘ם’或‘מ’加上第一到第九個字母表示四十一到四十九。

我們可以起誓嗎？

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回答：注意在“指著神對我起誓”裏，向誰或對誰起誓裏那個誰是這個誓的接受方，這個誓會對他產生影響。而指著誰起誓，那個誰是這個誓的抵押或監督。若違背這個誓，這個抵押可以從起誓人被奪走，或者這個監督會懲罰起誓的人。第一組經文說的都是向主耶和華起誓。第二組經文的問題是指著某件你沒有所有權的被造物起誓。而其唯一合法的應用是指著我們自己的信譽起誓。但我們起誓時就隱含著那層意思。神指著他自己起誓，因為他可以控制自己。但人指著他沒有所有權的被造物起誓就沒有意義。人若指著天發誓，這樣一個人暗示他對天有所有權，這是有罪的。

耶穌是在什麼時候被釘十字架的？

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回答：對此有幾個主要的解釋。

1、兩位傳道人給的是兩端的時間，馬可指的是准備的開始，約翰指的是這個可怕的悲劇的結束。前者說“是巳初的時候”可能無限期地表示巳時已經過去﹔而約翰用“約有午正”所表示的意思也許就是那大概是正午。

2、約翰在小亞細亞寫作，使用的可能是羅馬官方的計算方法，從午夜開始計時，所以他說的“午時”是早晨六點到九點（按照猶太人的計算方法是“巳時”）在作去各各他之前的准備。

我們應該守法嗎？

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回答：所有這些都與要在神所賜的權威范圍內順從人的合法權威這個原則一致。

在方舟上有多少動物？

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回答：【創世紀 6:19】是建造方舟的一百二十年之前的命令。【創世紀 7:8+】更為具體。至于潔淨的畜類，給挪亞的命令是帶七公七母。它們都是一公一母，一對對地進入方舟。

男女生而平等嗎？

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回答：我假定你說“生而平等”的意思是以同樣的方式被造。【創世紀 1:27】只記錄了被創這個事實，沒有說神是如何造人的。但與這個一般的問題更相關的是，“男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀﹔但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出﹔并且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。”【哥林多前書 11:7-9】這裏不同的是角色，而不是實質或價值。但這種“不平等”在其他很多角色關系裏也同樣，比如父母與兒女，政府與公民，雇主與雇員，等等。

樹是在人之前被造的嗎？

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回答：【創世紀 2:5】是專指伊甸園。“地上”指的就是“土地”，這可以解釋創世紀裏的其他很多佯謬。（見創世紀注釋。）

米甲有兒女嗎？

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回答：欽定譯本對【撒母耳記下 21:8】的翻譯有誤，說“……and the five sons of Michal the daughter of Saul”，也就是“……和掃羅女兒米甲的五個兒子”。掃羅有兩個女兒，米甲和米拉，這兩個名字在希伯來文裏很相近。現代譯本把這一節譯成：“But the king took Armoni and Mephibosheth, the two sons of Aiah's daughter Rizpah, whom she had borne to Saul, together with the five sons of Saul's daughter Merab, whom she had borne to Adriel son of Barzillai the Meholathite.”【撒母耳記下 21:8】《新國際版》（NIV）。所以這裏說的是姐姐米拉，不是妹妹米甲。注意米拉的丈夫是“亞得列”，不是大衛。嫁給亞得列的是米拉。“掃羅的女兒米拉到了當給大衛的時候，掃羅卻給了米何拉人亞得列為妻。”【撒母耳記上 18:19】（甚至欽定譯本也這麼說。）米甲嫁給了大衛。

所羅門有多少套車的馬？

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回答：這是一個抄寫的錯誤，因為兩個詞在希伯來文裏看上去很相近。多處這種錯誤都是因為手寫希伯來文的微妙之處。

與保羅同行的人聽見聲音了嗎？

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回答：他們聽見了聲音，卻不明白說的是什麼。類似于，“父啊，愿你榮耀你的名！’當時就有聲音從天上來說：‘我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。’站在旁邊的眾人聽見，就說：‘打雷了。’還有人說：‘有天使對他說話。’”【約翰福音 12:28-29】

神是全能的嗎？

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回答：注意【士師記 1:19】裏說的是“猶大就趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民，”，說的不是耶和華，而是猶大。耶和華讓猶大取得有限的成功。耶和華在出埃及記裏說：“我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野地的獸多起來害你。”【出埃及記 23:29】

神住在光裏嗎？

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回答：第一組經文指的是神是真理的源泉。第二組經文指的是神的隱秘性，因為神的大部分真理是被隱藏起來的。但很多都在新約裏通過耶穌基督顯現出來。“我們講的乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。”【哥林多前書 2:7】“深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤蹟何其難尋！”【羅馬書 11:33】

神接受將人獻祭嗎？

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回答：【創世紀 22:2】裏，以撒最後并沒有被獻為燔祭。神只是以此來考驗亞伯拉罕順服的極限。神不是真要殺以撒，而是要愿意獻上這個孩子的心意。

【出埃及記 22:29】指的不是用人獻祭，而是獻身。

耶弗他在【士師記 11:30-39】裏立了一個愚蠢有罪的誓，他是錯誤的。有些人認為這個誓指的只是他女兒的童貞而不是她肉身的生命。“兩月已滿，她回到父親那裏，父親就照所許的愿向她行了。女兒終身沒有親近男子。” 【士師記 11:39】

【撒母耳記下 21:8-14】指的不是獻祭，是死刑。

希伯來書第十章和哥林多前書指的是我們的主為我們的罪作為挽回祭被獻上，這是很重要的。但這并不是創世紀經文的應用，因為殺主的人這麼做并不是為了把人獻祭給神，而是以不公的方式執行死刑。神用他的兒子獻祭更像是為了救別人，差自己的兒子去執行一項自殺式使命，這與神自己殺他的兒子完全不同。注意“哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了，殺了。”【使徒行傳 7:52】，那些殺害耶穌的人不被看作是祭司進行合法的獻祭，而是謀殺。所以雖然神預知將發生什麼，他沒有像操縱玩偶那樣，強迫他們把他的兒子釘十字架。因為基督是誰，他無私的舉動足以為所有人的最付清贖價。但任何其他人卻并非如此。舊約裏用動物獻祭是基督在十字架上的挽回工的比喻。但在應驗這個比喻時，基督不是在同樣的意義上被獻為祭。希伯來書詳述了兩者的比喻關系，但把基督看作即是大祭司，又是被獻的祭。

誰是約瑟的父親？

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回答：都是。但希裏是約瑟的岳父。（塔木德作者，不信的猶太人，澄清說希裏是馬利亞的父親。）但如果馬利亞沒有兄弟，那麼按照猶太律法，約瑟被看作是希裏的兒子。