我有一些關于希伯來書第六章的問題。我讀了你網站上的文章，包括堪尼思﹒韋思特的文章。雖然我同意對希伯來書第六章的解釋可能使人相信這些希伯來人還沒有得救，但在我看來，這種解釋與聖經的教導并不完全吻合。
我覺得這些希伯來人都得救了。我的根據是：
如蒙賜教，不勝感激。
很高興看到有人在認真查經。我可以在某種程度上理解你的立場，因為已經在很久以前考慮過那些想法。但在查了整本希伯來書，并且確保我的結論不但與希伯來書一致，而且與新約全書一致後，我可以肯定地說，我得出的是與你不同的結論，關于這些，我寫了網頁，我也將在這裏我對此作詳細闡述。
希伯來書的主題其實是關于對基督的信。這本書講的不但是信的對象──基督和他所做的工，還講了信的質量，比如確信和忍耐。這些問題的一個概述可見于希伯來書查經，這個查經顯示了貫穿希伯來書全書的經文都在說信的忍耐和信的確據。
希伯來書教導我們，的確有一種信是不足以使人得救的，比如【希伯來書 3:14】裏的條件從句：“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”【希伯來書 3:14】的確，耶穌親口說：“惟有忍耐到底的必然得救。”【馬太福音 24:13】希伯來書的很大篇幅都是在描述使人得救的信的質量，聖經裏的其它地方也是如此，比如羅馬書第四章，保羅在那一章裏說到亞伯拉罕的信時說：“并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。所以這就算為他的義。”【羅馬書 4:20-22】在把基督的義算在我們身上時，神會考慮一個人的信的質量。不付之于應用的信不能使人得救。我們看到在希伯來書裏，如果一個人的信不能將確實的信心堅持到底，那種信就不能使人得救。
由神生的人并不只是靠他們自稱自己是什麼看出來，而是靠他們的行為看出來。約翰一書全是關于那個事實，說的是如何看出由神生的人。（另見約翰一書查經）希伯來書的作者是寫給希伯來基督徒的。但他并不假定他的所有讀者都一定是由神生的，除非他們的行為與神的兒女相稱，如【希伯來書 3:14】所表明的那樣。有時，比如希伯來書第六章和第十章說到唯名的基督徒，關于他們，耶穌說：“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。” 【路加福音 8:13】這種人的信沒有根。保羅也在耶路撒冷教會遇見假基督徒，他說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】可是在【使徒行傳 15:5】這些希伯來基督徒被稱作“信徒”──因為路加只是在記錄這些人被稱為什麼，而保羅在說他們真正是什麼。還有，哥林多後書不也是寫給基督徒的麼？可他為什麼說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】他沒有假定去教會，稱自己是“基督徒”的人就一定信，如果他們的行為與那個信不一致的話，答案就是否定的。
關于靈裏不成熟的，耶穌教導說往往很難區分他種的和魔鬼種的。（見麥子與稗子的比喻）。還有保羅給哥林多教會的信，哥林多教會有很多不成熟的行為。如前所述，他在【哥林多後書 13:5】裏警告他們，還在其它地方警告他們，比如：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】今天很多人在這種事上被人欺哄，以為人的行為與他的得救狀態不必有關聯。關于這種欺騙，約翰也寫信說：“小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”【約翰一書 3:7-8】】希伯來書的作者也這樣警告。
基督徒應該生活在懼怕中嗎？是的，的確。那正是這些作者教導的。你當然不能從希伯來書的作者得出不需擔心神的忿怒的印象。“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”【希伯來書 10:26-27】但如果這個信息是無論你的實際行為是什麼，只需假設你得救了，那麼這種懼怕就沒有根據了。聖經可不是那樣教的，我已經展示過了，而且還可以進一步闡述這些事實。
還有，羅馬書是寫給在羅馬的基督徒的，然而，如果我們讀羅馬書第二章，那是對猶太人中不信的人說的。所以信的收件人未必是信中所談論的人。特別注意到，在希伯來書第六章的那一段使用的是第三人稱，不是第二人稱。那一段說“他們”離棄道理，但“卻深信你們的行為強過這些”。如你所指出的第9節裏說的那樣。但你也許沒有意識到第9節裏的“你們”不是前面幾節裏說的“他們”。
注意到他接著在第11節裏說：“我們愿你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。”【希伯來書 6:11】
之所以如此，雖然“一朝得救，永遠得救”，但我們如何才能確定自己是屬于得救的那一類呢？我們的得救的肯定程度取決于我們的行為在多大程度上與神的兒女相稱。因此，彼得也寫到：“所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。” 【彼得後書 1:10】
關于你的第6點，你說“時光倒流”，你認為那是關于一個假設的，但無法發生的情形的例子。在我看來，不應該那樣讀那一節。他說的不是時光倒流，而是在獲得某種經歷和知識之後，離棄道理，和由此產生的後果。我們知道得越多，經歷得越多，我們的責任就越大。關于經歷了神蹟，然後又拒絕真理，耶穌說：“但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。”【馬太福音 11:22】的確有人離棄道理，比如猶大和其他人。耶穌也在講撒種的比喻裏承認了這個事實。有些人的確離棄信，這不只是一個假設的情形。所以希伯來書和新約裏的其它書裏都說到這個問題，用充滿恐懼的措辭說到其後果，比如：“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。”【彼得後書 2:20-21】但如果人在“認識主”之前要進地獄，那麼離棄道理怎麼會比先前更不好了？（見彼得後書查經）關于這種情形，聖經提倡懼怕。
來到對基督的信就像以色列人在去應許之地的路上，在曠野徘徊一樣。事實上哥林多前書第十章和希伯來書第三章都用到這個比喻，說他們因為不信，沒有進入應許之地的安息。如果他是在對“信徒”說話，為什麼要說不信呢？而且他的確是在勸勉他的讀者──基督徒，如保羅在哥林多前書第十章裏因為神的忿怒警告他們。有些人在曠野裏造就出使人得救的信，有些人已經進入了應許之地，但基督徒不應該對于他們在哪裏妄下斷言，而要懼怕神，確保他們的行為與他們的信相稱。那些在曠野裏的沒有保証他們最後將進入應許之地。那些像猶太人那樣，來到應許之地的邊緣又轉身回去的人，將死在曠野，沒有任何在將來進入的機會。那就是希伯來書第六章所教的。
注意到【希伯來書 6:7-8】說到不同種類的果子。這也與耶穌所說的一致：“憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:16a】關于那些離棄真道的人，彼得寫到：“俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:22】這說的也是唯名的基督徒離棄真道。
關于你的第七點，我要說，作者所關心的不只是他們的信有正確的對象，還關心他們的信有使人得救的質量。因為很多人聲稱他們信正確的東西，但卻不以正確的方式去信，因此不能得救。如我說過的那樣，整本希伯來書都在說這些問題，不只是第六章。這一章說的不但是信的對象，而且是能夠被神接受的信的質量。
這是一些值得斟琢想法。謝謝你分享這些想法的機會。
艾迪文
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