4:1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？
4:2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，
4:4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔
就有可夸的，只是在神面前并無可夸。
4:3 經上說什麼呢？說：
“亞伯拉罕信神，
這就算為他的義。”（【創世紀 15:6】）
4:5 惟有不做工的，
只信稱罪人為義的神，
他的信就算為義。
4:6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。
4:7 他說：
4:9 如此看來，
“得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。
4:8 主不算為有罪的，這人是有福的。”（【詩篇 32:1-2】）
這福是單加給那受割禮的人嗎？
不也是加給那未受割禮的人嗎？
因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。
4:10 是怎麼算的呢？
是在他受割禮的時候呢？
是在他未受割禮的時候呢？
不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。
4:11 并且他受了割禮的記號，
作他未受割禮的時候因信稱義的印証，
叫他作一切未受割禮而信之人的父，
使他們也算為義﹔
4:12 又作受割禮之人的父，
就是那些不但受割禮，并且按我們的祖宗亞伯拉罕，
未受割禮而信之蹤蹟去行的人。
4:13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，
不是因律法，
乃是因信而得的義。
4:14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，
4:16 所以人得為後嗣是本乎信，
信就歸于虛空，應許也就廢棄了。
4:15 因為律法是惹動忿怒的（或作“叫人受刑的”）﹔
哪裏沒有律法，哪裏就沒有過犯。
因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔﹔
不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。
4:17 亞伯拉罕所信的，
4:18 他在無可指望的時候，
是那叫死人復活，使無變為有的神，
他在主面前作我們世人的父。
如經上所記：
“我已經立你作多國的父。”（【創世紀 17:4】）
因信仍有指望，就得以作多國的父，
正如先前所說：
“你的後裔將要如此。”（【創世紀 15:5】）
4:19 他將近百歲的時候，
雖然想到自己的身體如同已死，
撒拉的生育已經斷絕，
他的信心還是不軟弱﹔
4:20 并且仰望神的應許，
總沒有因不信心裏起疑惑，
反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。
4:21 且滿心相信神所應許的必能作成。
4:22 所以這就算為他的義。
4:23 “算為他義”的這句話，不是單為他寫的，
4:24 也是為我們將來得算為義之人寫的，
就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。
4:25 耶穌被交給人，是為我們的過犯﹔
復活，是為叫我們稱義
（或作“耶穌是為我們的過犯交付了，
是為我們稱義復活了。”）。
羅馬書 4:1-3 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”（【創世紀 15:6】）
與此相反，雅各寫到：“我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見信心是與他的行為并行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’（【創世紀 15:6】）他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:21-24】
然而保羅則說亞伯拉罕稱義是單單因為信，不在乎遵行律法，如他在前一章28節裏所說的那樣。為了更好地對比，考慮每個人是如何在他的推理中運用【創世紀 15:6】的。
注意到【創世紀 15:6】的上下文
應許
“于是領他走到外邊，說：‘你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？’又對他說：‘你的後裔將要如此。’”【創世紀 15:5】稱義
“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”【創世紀 15:6】
保羅注意到從【創世紀 15:5】到下一節亞伯拉罕稱義，亞伯拉罕什麼也沒有做，他只是信了。保羅用此作為在福音之下稱義的先例。也就是說，當一個人聽到并信了應許時，他就單單因信稱義了，不需要做任何事。
與此相反，雅各試圖証明除了信，行為（特別是信心的行為）也是人稱義的必要條件。因此，對雅各來說，亞伯拉罕是在他有了信心的行為後才稱義的。雅各指著很多年之後，在創世紀第二十二章裏的一件事作為那個行為。因此，對雅各來說，【創世紀 15:6】直到創世紀第二十二章才得以應驗。因為雅各自己無法相信人可以單單因信而稱義。
事實上，根據雅各的措辭，看上去雅各是有意在回應保羅所講的，用他自己的觀點來加以反對。但這是天主教和新教神學之間的巨大分歧。雖然大家都說自己即接受保羅又接受雅各，新教以保羅來解釋雅各，而天主教則以雅各來解釋保羅。我的立場，與馬丁﹒路德一樣，認為雅各是錯誤的。
關于雅各的這封信，路德寫到：“它與保羅和聖經裏所有其它部分截然相反，把稱義歸功于做工（【雅各書 2:24】）它說亞伯拉罕是靠著做工，在把他的兒子以撒獻在壇上時稱義的（【雅各書 2:21】）﹔與此相反，保羅在【羅馬書 4:2-22】教導說亞伯拉罕稱義不在乎做工，而是單單因為信，他稱義是在他把他的兒子獻在壇上之前，被摩西在【創世紀 15:6】裏証明。雖然有可能通過粉飾，對把稱義歸功于做工作一些極致的解釋來‘挽救’這封信，但無法否認，它把摩西在創世紀第十五章裏的話（說的不是亞伯拉罕做的工而是他的信，正如保羅在羅馬書第四章裏所講的那樣）說成是亞伯拉罕的行為。這個缺陷証明這封信絕非任何使徒的著作。”
好消息就是只要信福音，人就稱義。因此基督徒活著不是要獲得或維持自己的得救狀態，而是要以一個已經得救的人活，相信神的應許，因為知道他們確定的命運而喜樂，他們的救贖是可靠的，不是基于人的行為。
羅馬書 4:4-5 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。
如果你做工，你就掙得工價﹔你有權得到報酬﹔你的雇主有義務給你付工錢。但靠信耶穌基督得救不是那樣。你得救不是靠做工掙來的。你得救是憑著信像接受禮物一樣得到的，這不取決于你做什麼，而只取決于你的信。
雖然在我們因信得救之後，神有工作讓我們做，但這些工作不是得救的條件。基督徒做工不是為了從神的忿怒裏得救。“但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。”【提多書 3:4-5】這與有些教派把做工加在得救的條件裏形成對比。比如，有些說一個人必須在水裏受洗才能得救。類似地，有些把做工當作維持得救的狀態的條件──這也同樣。因為不是所有“基督徒”都接受了得救是因著信而得來的禮物這個概念，而認為得救是因他們的善行或參與儀式而得來的獎賞。保羅寫到：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】
神不是使好人稱義。因為好人不需要稱義。但神是使惡人稱義。而我們所有人都屬這一類，雖然也許很少人承認這個事實。當惡人信主耶穌基督時，他們就像接受一件白白得來的禮物一樣在神面前稱義，這個禮物不是他們掙來的。
羅馬書 4:6-8 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：“得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。”（【詩篇 32:1-2】）
詩篇第三十二章接下來說：“我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯幹。黑夜白日，你的手在我身上沉重。我的精液耗盡，如同夏天的幹旱。（細拉）我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：‘我要向耶和華承認我的過犯’，你就赦免我的罪惡。（細拉）”【詩篇 32:3-5】
通過信基督，神算人為義，不再記念他們所做的。這引自詩篇第三十二章，這章詩篇與他所寫的詩篇第五十一章很相像，第五十一章是“大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他。他作這詩，”【詩篇 51:1】大衛不但犯了通奸罪，他還謀殺了拔示巴的丈夫烏利亞。他所說的“其過”和“其罪”指的正是這樣的事，主將永遠不向他追究這些事。想一想你自己一生中所發生的事，你所做的那些主將向你追討的壞事。而現在你若信主耶穌，神就永遠不再向你追究所有的這些事。“我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”【希伯來書 8:12】
羅馬書 4:9-12 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義。是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。并且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印証，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義﹔又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，并且按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤蹟去行的人。
問亞伯拉罕在神算他為義的時候是不是猶太人似乎就好像問教皇是不是天主教徒。但事實上當神在【創世紀 15:6】算亞伯拉罕為義的時候，亞伯拉罕是外邦人。因此就亞伯拉罕作為稱義的榜樣來說，猶太人并不特別地優于外邦人。因為他得以在神面前稱義是單單靠著信，而不是憑著割禮，這在早期基督教中曾有爭議，因為推行猶太教的人滲透到基督徒中，試圖使他們墨守律法的教義。
猶太人受割禮所標志的很像基督徒受洗所標志的。雖然兩者對人的得救狀態都沒有作用，這些是一個人的歸屬的外在標志。就像亞伯拉罕是在接受這個印記之先就因著信被稱為義一樣，基督徒也是在水裏受洗之前單單因著信稱義。因為得救單是靠著信，而不是靠我們所做的善工。
亞伯拉罕即是猶太信徒屬靈的父，也是外邦人信徒屬靈的父。他樹立了單靠信而得救的先例。第十二節與耶穌對法利賽人的回答很一致：“他們說：‘我們的父就是亞伯拉罕。’耶穌說：‘你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。這不是亞伯拉罕所行的事。’”【約翰福音 8:39-40】他接著告訴他們：“你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”【約翰福音 8:44】就如保羅在前面所講的：“惟有裏面作的，才是真猶太人﹔”【羅馬書 2:29a】今天自稱是“猶太人”的其實很少真是猶太人，更不用說假稱是神的子民的穆斯林，他們其實更像他們的父魔鬼。但這也是對那些雖為基督徒，把耶穌稱為主，但卻沒有愿望要按他所說的去做的人的一個警告。
羅馬書 4:13-15 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸于虛空，應許也就廢棄了。因為律法是惹動忿怒的（或作“叫人受刑的”）﹔哪裏沒有律法，哪裏就沒有過犯。
耶穌說：“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”【馬太福音 5:5】這也由義人最終將歸于主而得到証實：“因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸于神，又叫他們成為國民，作祭司，歸于神。在地上執掌王權。”【啟示錄 5:9b-10】這應許的一部分就是義人將在地上執掌王權，耶穌也在他的寓言裏多次暗示到這一點，比如在【路加福音 19:11-27】裏十錠銀子的寓言。
信是關鍵。那些把拯救說成是取決于儀式或遵從條例和規則的人貶低了信的價值。嬰兒受洗當然屬于這一類，因為那些人要麼錯誤地以為由基督徒父母生的孩子會自然地得救，要麼錯誤地認為在水裏受洗可以使人得救。而這兩種概念都沒有把嬰兒的信考慮進去。
律法是惹動忿怒的，因為律法不但帶來責任，同時也帶來試探。保羅在後面寫到：“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：‘不可起貪心，’我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就借著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動﹔因為沒有律法罪是死的。我以前沒有律法是活著的﹔但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死﹔因為罪趁著機會，就借著誡命引誘我，并且殺了我。”【羅馬書 7:7-11】
如果沒有律法也就無所謂犯法，因為“犯法”中的“犯”指的是越過了某個界限，而這個界限正是由律法所設立的。但記住我們都在心裏有一個由良心立定的律法。（“沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見証，并且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”【羅馬書 2:14-15】）但假如沒有律法，那麼就無所謂犯法。但隨著律法的引進，無論是由良心還是寫下來的律法，接踵而至的是忿怒而不是拯救。因此拯救不能來自律法。
羅馬書 4:16-17 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔﹔不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：“我已經立你作多國的父。”（【創世紀 17:4】）
“你們得救是本乎恩，也因著信。”【以弗所書 2:8a】“屬乎恩”指的是神拯救的方式。“本乎信”是神拯救的機制。如果神恩慈地提供拯救，那麼拯救就不能取決于一個人的表現﹔也不能取決于一個人是不是遵從條例和規則。
關于“不但歸給那屬乎律法的”，記住他已經說明不信的猶太人不能得救。“因為外面作猶太人的，不是真猶太人﹔外面肉身的割禮，也不是真割禮。”【羅馬書 2:28】因此保羅在【羅馬書 4:16】裏指的不是所有的猶太人，而是信主的猶太人。而且他接下來把信主的外邦人也包括進去。保羅在別處寫到：“并不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男、或女﹔因為你們在基督耶穌裏都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”【加拉太書 3:28-29】
關于神叫死人復活，使無變為有，他將舉亞伯拉罕的信作為一個例子。但這些是使人得救的信的特徵──相信神能夠使死人復活，并且滿懷信心地相信我們尚未見到的事。
羅馬書 4:18-19 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱﹔
基督徒的盼望指的是，基于神的應許，對將我們相信要發生的事的期盼的感覺，盡管與之相反的遭遇。然而對于亞伯拉罕來講，他對應許的理解隨著他的信的增長而加深。開始，他不懂關于他的妻子將要生一個兒子的應許。結果撒拉建議他通過他的女仆夏甲生一個兒子，這在很久以後帶來了阿拉伯和以色列間的衝突。但在創世紀第十七章裏，“神又對亞伯拉罕說：‘你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母。必有百姓的君王從她而出。’亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：‘一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？’亞伯拉罕對神說：‘但愿以實瑪利活在你面前。’神說：‘不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。’”【創世紀 17:15-19】
因此我們看到，亞伯拉罕的信裏不是絕無疑惑的，但最後他還是相信神。同樣，基督徒應該尋求理解神的應許，不要徊避其含意。
羅馬書 4:20-21 并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。
“疑惑”譯自希臘文“διακρινω”。這個詞還用在，比如：“因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。”【雅各書 1:6b】在亞伯拉罕對應許的理解和啟示增長的時候，他沒有疑惑。使人得救的信是完全相信神能夠做到他所應許的。我們看到幾年之後，當神考驗他把他的兒子獻上為祭的時候，這種信的應用。然而亞伯拉罕對神的信是如此的堅固，他知道他不會失去他的兒子。因為神保証以撒將有後裔。因此我們在希伯來書中讀到：“亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。這便是那歡喜領受應許的將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：‘從以撒生的才要稱為你的後裔。’他以為神還能叫人從死裏復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來。”【希伯來書 11:17-19】與之相反，以色列人因為不信，沒有能夠進入應許之地，因為怕巨人（和合本裏把希伯來文中“נפיל”一詞按發音譯成“利乏音人”，這個詞的意思是“巨人”）。“這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。”【希伯來書 3:19】
使人得救的信盡管在與所遭遇的相反時仍然相信神。完全地相信不但能改變一個人的生命，而且能改變那些聽這個人傳道的人的生命。“滿心相信”譯自希臘文“πληροφορεω”一詞，同一希臘詞還可見于：“惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，”【提摩太後書 4:17a】還有一個相關的詞“πληροφορια”（深深的信）用于：“因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，并充足的信心，”【帖撒羅尼迦前書 1:5】正如滿心相信表露出深深的信，那些滿心相信真理的人說話時充滿信心。“但我們既有信心，正如經上記著說：‘我因信，所以如此說話。’我們也信，所以也說話。”【哥林多後書 4:13】
羅馬書 4:22-25 所以“這就算為他的義。”（【創世紀 15:6】）“算為他義”的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。耶穌被交給人，是為我們的過犯﹔復活，是為叫我們稱義（或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了。”）。
“所以”的原因是什麼呢？算為他的義的原因是他的信，他的信由他滿心相信表現出來，他堅信神能做到神向他應許的事。但再次注意到他被算為義（【創世紀 15:6】）發生在他的信得以表現出來的很久以前。信在行為之外使人得救。（“在行為以外蒙神算為義”【羅馬書 4:6b】）然而在此之後，信將從一個人的生活表現出來。
至于這個應許是對所有信的人，而不是只為亞伯拉罕作的，保羅一開始似乎與他在加拉太書裏所寫的矛盾：“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神并不是說‘眾子孫’，指著許多人，乃是說‘你那一個子孫’，指著一個人，就是基督。”【加拉太書 3:16】但他在那裏接著說：“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”【加拉太書 3:29】因此，神對亞伯拉罕所作的應，適用于在基督裏的每一個人。
注意到保羅提到基督的復活，這件事在聖經裏每當講福音的時候總要提到。基督的復活是福音可以用于法庭的証據。“我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，”【哥林多前書 15:3-4】