华理克的这本书被誉为《纽约时报》畅销书排行榜第一名，不但在福音派中广泛受到追捧，而且在很多教会里实际上取代圣经，被当作传福音的首选工具。但这本书传的是什么福音和什么‘耶稣”呢？为什么对基本的约翰福音查经却没有同样的炒作呢？甚至这本书的封面上都不乏炒作。李·斯特罗贝尔说：“如果你只读一本关于人生是怎么回事的书，那就读这本书吧！”但我要推荐圣经。另一则说：“读了这本书后你将永远不会和以前一样了！”真的吗？我读了这本书，我还是与原来一样！这是怎么回事呢？
我们教会对这本书很感兴趣，我也在准备带领一个学习华理克的查经班。但尽管这本书被炒作成传福音的一个工具，我却发现这本书并非真正为传福音而设计，也不是为讨论而设计，而是为应用这本书的论点而设计。这本书似乎主要面向肤浅的基督徒。但在我看来，肤浅的基督徒在学习圣经中的受益远比在学习华理克中的受益多。所以，我不明白为什么大家这么兴奋。
关于对批评他作品这一想法的反对意见，华理克在他的配套书《标竿教会》一书的第62页说：“永远不要批评神赐福的。”但这种说法不但不符合圣经，而且是危险的神学，使败坏的教义得以影响容易上当的人。因为一个人可以说，因为他的书带来了福气，所以神认可了整本书，那么这本书就应该被看作是无可辩驳的。或者，“赐福”也许会简单地用读者数量、参加人数或诸如此类的来衡量，而不管所增加的究竟是什么。到头来，如果田里的稗子增加了，农夫却被看作是被赐福了。的确，圣经本身警告说不要把“增加”当作福气的衡量。因为杂草比树长得快，面酵只是使饼充满热气。耶稣在说教会里的唯名主义时说讲了面酵的比喻，他说：天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。【马太福音 13:33b】圣经还说：“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”【使徒行传 17:11】华理克就更应该受到检验了。
在与这本书配套的录像带里，华理克在第一盘带子的最后让人做一个这样的祷告：
“亲爱的神，我想知道你为我的人生设定的标竿。我不想让我的余生基于错误的事情。我想通过知道你为准备永生迈出第一步。耶稣基督，我不懂如何，但尽我所知，我想把我的人生向你打开。求你向我变得真实。在我的人生里，用这个系列帮助我知道你造我的目的。”
华理克接着说：
“如果你以经第一次做了这个祷告，我想祝贺你。你已经成了神的家庭的一员。”
这是华理克的福音。只字未提罪。只字未提基督的死和复活。只字未提承认基督是神的儿子，也没有提到基督是主，或救主。虽然这个祷告对于一个慕道者是合宜的，但做这样的祷告并不能使人成为基督徒。一个人是通过信基督成为基督徒的，信是以华理克所没有提供的信息为基础的。因为信道是从听圣经的信息而来的。
在第58页，华理克自己又否定了他在这里所声称的，说你必须首先相信神爱你，并已经选择你与他的儿子有关系，他的儿子在十字架上为你死了。第二，要把耶稣作为主和救主接受到你的人生里。接受他饶恕你的罪。然后，他要人祷告说：“耶稣，我信你，我接受你。”他声称，任何做了那个祷告的人已经进入了神的家庭。虽然比起录像带里所说的这是一个进步，华理克还是没有为一个人真正信基督提供足够的信息。对于那些没有读过圣经，对基督徒的信仰不熟悉的人来说，基督“在十字架上为你死了”究竟是什么意思呢？基督是主是救主又是什么意思呢？从什么救出来的救主？他说的“罪”是什么意思？这里还是没有提到基督从死里复活，圣经里传福音时，总要提到这一点，这肯定了基督所说的。基督徒的信不是基于盲目地接受宗教说辞。这个信息被神迹肯定，这包括在福音的陈述里，但在华理克阐述福音时，这些还有其它内容都被遗漏了。
现代福音派运动中的一个流行的神话就是只要基于极简信息做一个祷告，就可一自动救一个人。那不是福音。那不是在【约翰福音 1:12】的意义上“接受基督”。你通过信基督接受基督。但在你还不了解他之前就无法信他。所以信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。
另一个华理克与他自己和圣经都矛盾的地方是，他在第105页说：“你听到有人说：‘我不能参加今晚的会议，但我的心将与你们同在。’你知道那有什么意义吗？没有。那是毫无意义的！只要你在地球上，你的身体在哪你的心就只能在哪。如果你的身体不在那里，你就不在那里。”把这句话与圣经所说的做比较，在华理克看来“毫无意义的”：
“我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，”【哥林多前书 5:3-4】“我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。”【歌罗西书 2:5】
而且华理克写这本书，甚至在书里祷告本身就是自相矛盾。但别人读这本书时，难道华理克亲自和他们在一起吗？不！但他的心在他们那里。
华理克表现得非常困惑的另一方面是关于基督身体里的成员资格。在第十五章里，他作出如下陈述：
第118页“当我们信基督时，神就成为我们的父，我们就成为他的儿女，其他信徒就成为我们的兄弟和妹姊，教会就成为我们属灵的家。”第118页“你通过重生成为神家庭的一个成员。
但在第十七章里，他似乎改变了他的观点，纯粹从地方机构化层面上看待教会，成为教会的成员不是基于从神生，而是满足地方机构化领导层所设立的各种要求。注意他的措辞：
第132页“作神家庭成员的资格既非无关紧要，也不容随意忽视。”
那么到底是怎么回事呢？在第十五章，成为神家庭的成员是通过重生。但在第132页里，要成为神家庭的成员就必须成为地方机构化教会的成员。
他在第131页说：“教会是一个身体……基督的身体。”
这里，他指的是地方机构化教会。所以，按照华理克的神学，如果你不是一个地方机构化教会的成员，你就不是基督身体里的一个肢体。
让我们看一看他是从圣经的哪里得出这一点的。“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”【以弗所书 2:10】他将这里“神家里的人”的意思解释为指的只是地方机构化教会的成员。
夹在第十五章和第十七章之间的是说爱的重要性的一章，事实上机构化教会成员资格本质上就是纷争。保罗在哥林多前书里说到这种纷争：
“我的意思就是你们各人说：‘我是属保罗的’，‘我是属亚波罗的‘，‘我是属矶法的’，‘我是属基督的’。基督是分开的吗？”【哥林多前书 1:12-13a】还说：“有说：‘我是属保罗的。’有说：‘我是属亚波罗的。’这岂不是你们和世人一样吗？”【哥林多前书 3:4】
那些自认为“我是属某某长老会教会”，或“我是属某某鸿恩堂”，或“我是属某某救恩堂”，或“我是属某某会”，或“我是属某某堂”的人也同样。
让我们考虑在机构化教会成员之间带来的纷争。如果只有机构化教会的成员属基督的身体，为什么一个机构化教会的成员不够资格成为另一个机构化教会的成员呢？如果所有机构化教会的成员都是基督身体的肢体，那为什么不是所有机构化教会对成员资格都有同样的要求呢？比如，如果你不是一个加尔文主义的基督徒，就不能作加尔文主义教会的成员，长老会也同样。甚至所谓“无教派教会”，比如我参加的这个教会，都对成员资格有一定的要求，以至于我没有资格成为其成员。
事实上，我的情况在许多合法的基督徒中都很常见。虽然我定期参加这个教会，并在其中事奉，但因为他们教义陈述中的一条，我就不没有资格成为这个机构化教会的成员。然而，虽然我信基督，虽然我事奉，并爱我的基督徒弟兄姊妹，虽然我被大多其他基督徒认作是合法的基督徒，但按照华理克，我不是神家庭的一部分，我不是基督身体的脂体，因为我不是一个机构化教会的成员。事实上，如果我按照华理克的指示去做，我就不得不中断与我参加的那个教会的交往，四处游荡，试图找到一个我有资个成为其成员的机构化教会。
在我看来，华理克对教会“出席率”和机构化教会成员的痴迷是实践基督徒爱的一个绊脚石。事实上与他的观点相反，我发现机构化教会成员资格在很大程度上其实无关紧要。在我的教会里，我并不觉得因为自己不是成员就使我的事奉效果比那些成员差。在第136页上，华理克说非成员不参与事奉，但我参与事奉。那是怎么回事呢？还有，用我们是地方机构化教会的成员和教派差异来表明我们的身份并不有利于合一，而用我们是“基督徒”来表明我们的身份，因为只有一个教会，我们都是其成员，难道不更有利于合一吗？
华理克在第132页说：“我不能想象对耶稣说：‘我爱你，但不喜欢你的妻子。’或‘我接受你，但我拒绝你的身体。’但每当我们贬低，轻视或抱怨教会时，我们都在这么做。”华理克这样说，是企图使自己免受批评，正如他在他的另一句话里所说的那样：“永远不要批评神赐福的。”当然，这是机构化领袖的典型表现。甚至在耶稣的时代，我们也看到机构化领袖们虽然批评别人，却不愿自己受到批评。就在下一页，华理克毫无顾忌地嘲笑非机构化的基督徒，给他们帖上“兔子信徒”的标签。他接着批评到：“很多人相信一个人不加入教会也能成为一个好基督徒，但神会强烈反对。”所以，向我这样的基督徒被华理克轻蔑地看作是坏基督徒。但当然，因为他不认为我，或其他任何不是一个地方机构化教会成员的基督徒，是基督身体的肢体，他觉得他可以随意蔑视和拒绝我们。他要在基督徒中提倡的正是这种态度。
这里是其它几个分析这本书的链结：