華理克的這本書被譽為《紐約時報》暢銷書排行榜第一名，不但在福音派中廣泛受到追捧，而且在很多教會裏實際上取代聖經，被當作傳福音的首選工具。但這本書傳的是什麼福音和什麼‘耶穌”呢？為什麼對基本的約翰福音查經卻沒有同樣的炒作呢？甚至這本書的封面上都不乏炒作。李﹒斯特羅貝爾說：“如果你只讀一本關于人生是怎麼回事的書，那就讀這本書吧！”但我要推薦聖經。另一則說：“讀了這本書後你將永遠不會和以前一樣了！”真的嗎？我讀了這本書，我還是與原來一樣！這是怎麼回事呢？
我們教會對這本書很感興趣，我也在准備帶領一個學習華理克的查經班。但盡管這本書被炒作成傳福音的一個工具，我卻發現這本書并非真正為傳福音而設計，也不是為討論而設計，而是為應用這本書的論點而設計。這本書似乎主要面向膚淺的基督徒。但在我看來，膚淺的基督徒在學習聖經中的受益遠比在學習華理克中的受益多。所以，我不明白為什麼大家這麼興奮。
關于對批評他作品這一想法的反對意見，華理克在他的配套書《標竿教會》一書的第62頁說：“永遠不要批評神賜福的。”但這種說法不但不符合聖經，而且是危險的神學，使敗壞的教義得以影響容易上當的人。因為一個人可以說，因為他的書帶來了福氣，所以神認可了整本書，那麼這本書就應該被看作是無可辯駁的。或者，“賜福”也許會簡單地用讀者數量、參加人數或諸如此類的來衡量，而不管所增加的究竟是什麼。到頭來，如果田裏的稗子增加了，農夫卻被看作是被賜福了。的確，聖經本身警告說不要把“增加”當作福氣的衡量。因為雜草比樹長得快，面酵只是使餅充滿熱氣。耶穌在說教會裏的唯名主義時說講了面酵的比喻，他說：天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三鬥面裏，直等全團都發起來。【馬太福音 13:33b】聖經還說：“這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】華理克就更應該受到檢驗了。
在與這本書配套的錄像帶裏，華理克在第一盤帶子的最後讓人做一個這樣的禱告：
“親愛的神，我想知道你為我的人生設定的標竿。我不想讓我的餘生基于錯誤的事情。我想通過知道你為准備永生邁出第一步。耶穌基督，我不懂如何，但盡我所知，我想把我的人生向你打開。求你向我變得真實。在我的人生裏，用這個系列幫助我知道你造我的目的。”
華理克接著說：
“如果你以經第一次做了這個禱告，我想祝賀你。你已經成了神的家庭的一員。”
這是華理克的福音。只字未提罪。只字未提基督的死和復活。只字未提承認基督是神的兒子，也沒有提到基督是主，或救主。雖然這個禱告對于一個慕道者是合宜的，但做這樣的禱告并不能使人成為基督徒。一個人是通過信基督成為基督徒的，信是以華理克所沒有提供的信息為基礎的。因為信道是從聽聖經的信息而來的。
在第58頁，華理克自己又否定了他在這裏所聲稱的，說你必須首先相信神愛你，并已經選擇你與他的兒子有關系，他的兒子在十字架上為你死了。第二，要把耶穌作為主和救主接受到你的人生裏。接受他饒恕你的罪。然後，他要人禱告說：“耶穌，我信你，我接受你。”他聲稱，任何做了那個禱告的人已經進入了神的家庭。雖然比起錄像帶裏所說的這是一個進步，華理克還是沒有為一個人真正信基督提供足夠的信息。對于那些沒有讀過聖經，對基督徒的信仰不熟悉的人來說，基督“在十字架上為你死了”究竟是什麼意思呢？基督是主是救主又是什麼意思呢？從什麼救出來的救主？他說的“罪”是什麼意思？這裏還是沒有提到基督從死裏復活，聖經裏傳福音時，總要提到這一點，這肯定了基督所說的。基督徒的信不是基于盲目地接受宗教說辭。這個信息被神蹟肯定，這包括在福音的陳述裏，但在華理克闡述福音時，這些還有其它內容都被遺漏了。
現代福音派運動中的一個流行的神話就是只要基于極簡信息做一個禱告，就可一自動救一個人。那不是福音。那不是在【約翰福音 1:12】的意義上“接受基督”。你通過信基督接受基督。但在你還不了解他之前就無法信他。所以信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。
另一個華理克與他自己和聖經都矛盾的地方是，他在第105頁說：“你聽到有人說：‘我不能參加今晚的會議，但我的心將與你們同在。’你知道那有什麼意義嗎？沒有。那是毫無意義的！只要你在地球上，你的身體在哪你的心就只能在哪。如果你的身體不在那裏，你就不在那裏。”把這句話與聖經所說的做比較，在華理克看來“毫無意義的”：
“我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，并用我們主耶穌的權能，”【哥林多前書 5:3-4】“我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。”【歌羅西書 2:5】
而且華理克寫這本書，甚至在書裏禱告本身就是自相矛盾。但別人讀這本書時，難道華理克親自和他們在一起嗎？不！但他的心在他們那裏。
華理克表現得非常困惑的另一方面是關于基督身體裏的成員資格。在第十五章裏，他作出如下陳述：
第118頁“當我們信基督時，神就成為我們的父，我們就成為他的兒女，其他信徒就成為我們的兄弟和妹姊，教會就成為我們屬靈的家。”第118頁“你通過重生成為神家庭的一個成員。
但在第十七章裏，他似乎改變了他的觀點，純粹從地方機構化層面上看待教會，成為教會的成員不是基于從神生，而是滿足地方機構化領導層所設立的各種要求。注意他的措辭：
第132頁“作神家庭成員的資格既非無關緊要，也不容隨意忽視。”
那麼到底是怎麼回事呢？在第十五章，成為神家庭的成員是通過重生。但在第132頁裏，要成為神家庭的成員就必須成為地方機構化教會的成員。
他在第131頁說：“教會是一個身體……基督的身體。”
這裏，他指的是地方機構化教會。所以，按照華理克的神學，如果你不是一個地方機構化教會的成員，你就不是基督身體裏的一個肢體。
讓我們看一看他是從聖經的哪裏得出這一點的。“這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”【以弗所書 2:10】他將這裏“神家裏的人”的意思解釋為指的只是地方機構化教會的成員。
夾在第十五章和第十七章之間的是說愛的重要性的一章，事實上機構化教會成員資格本質上就是紛爭。保羅在哥林多前書裏說到這種紛爭：
“我的意思就是你們各人說：‘我是屬保羅的’，‘我是屬亞波羅的‘，‘我是屬磯法的’，‘我是屬基督的’。基督是分開的嗎？”【哥林多前書 1:12-13a】還說：“有說：‘我是屬保羅的。’有說：‘我是屬亞波羅的。’這豈不是你們和世人一樣嗎？”【哥林多前書 3:4】
那些自認為“我是屬某某長老會教會”，或“我是屬某某鴻恩堂”，或“我是屬某某救恩堂”，或“我是屬某某會”，或“我是屬某某堂”的人也同樣。
讓我們考慮在機構化教會成員之間帶來的紛爭。如果只有機構化教會的成員屬基督的身體，為什麼一個機構化教會的成員不夠資格成為另一個機構化教會的成員呢？如果所有機構化教會的成員都是基督身體的肢體，那為什麼不是所有機構化教會對成員資格都有同樣的要求呢？比如，如果你不是一個加爾文主義的基督徒，就不能作加爾文主義教會的成員，長老會也同樣。甚至所謂“無教派教會”，比如我參加的這個教會，都對成員資格有一定的要求，以至于我沒有資格成為其成員。
事實上，我的情況在許多合法的基督徒中都很常見。雖然我定期參加這個教會，并在其中事奉，但因為他們教義陳述中的一條，我就不沒有資格成為這個機構化教會的成員。然而，雖然我信基督，雖然我事奉，并愛我的基督徒弟兄姊妹，雖然我被大多其他基督徒認作是合法的基督徒，但按照華理克，我不是神家庭的一部分，我不是基督身體的脂體，因為我不是一個機構化教會的成員。事實上，如果我按照華理克的指示去做，我就不得不中斷與我參加的那個教會的交往，四處游蕩，試圖找到一個我有資個成為其成員的機構化教會。
在我看來，華理克對教會“出席率”和機構化教會成員的癡迷是實踐基督徒愛的一個絆腳石。事實上與他的觀點相反，我發現機構化教會成員資格在很大程度上其實無關緊要。在我的教會裏，我并不覺得因為自己不是成員就使我的事奉效果比那些成員差。在第136頁上，華理克說非成員不參與事奉，但我參與事奉。那是怎麼回事呢？還有，用我們是地方機構化教會的成員和教派差異來表明我們的身份并不有利于合一，而用我們是“基督徒”來表明我們的身份，因為只有一個教會，我們都是其成員，難道不更有利于合一嗎？
華理克在第132頁說：“我不能想象對耶穌說：‘我愛你，但不喜歡你的妻子。’或‘我接受你，但我拒絕你的身體。’但每當我們貶低，輕視或抱怨教會時，我們都在這麼做。”華理克這樣說，是企圖使自己免受批評，正如他在他的另一句話裏所說的那樣：“永遠不要批評神賜福的。”當然，這是機構化領袖的典型表現。甚至在耶穌的時代，我們也看到機構化領袖們雖然批評別人，卻不愿自己受到批評。就在下一頁，華理克毫無顧忌地嘲笑非機構化的基督徒，給他們帖上“兔子信徒”的標簽。他接著批評到：“很多人相信一個人不加入教會也能成為一個好基督徒，但神會強烈反對。”所以，向我這樣的基督徒被華理克輕蔑地看作是壞基督徒。但當然，因為他不認為我，或其他任何不是一個地方機構化教會成員的基督徒，是基督身體的肢體，他覺得他可以隨意蔑視和拒絕我們。他要在基督徒中提倡的正是這種態度。
這裏是其它幾個分析這本書的鏈結：