給基督徒分類不可避免地會在不成熟的人中招至分爭的和那些陷入反論斷主義靈的人中受到鄙視。然而，任何真實的事情也能造就珍視真理的人。我根據過去二十多年在美國與福音派，包括美國人和中國人基督徒的有限交往中提出一些觀點。我提供一個普通基督徒的觀點。雖然參與施教，有時甚至在機構化教會講道，但我不是職業牧師。我從來沒有因事奉收取報酬，也從未上過神學院。我只是一個普通的基督徒。歷史上，有一些觀察指出福音派思想偏離了符合聖經的神學。比如再洗禮派指出歸正神學有多處偏離，很多人還因此被殺。雖然在現代福音派裏信仰有很大的多樣性，但也存在一種趨勢或某種福音派文化的特質似乎是源于世界的流行文化，而不是源于聖經。雖然我不是在說每一個具體的基督徒，也不是每一個具體的機構化教會或教派，然而就如耶穌概括了那個時代的宗教精英一樣，我也只是泛泛地講。
雖然“易信主義”在現代福音派裏這麼盛行可以被看作是普世哲學的結果，但易信主義更可能是基督徒在很多地方偏離聖經的原因。易信主義的想法就是神所要求的，使基督的救贖工算在一個人身上的信心的質量是一件小事。
把使人得救的信看作是一件小事，癡迷于技術
比如，不管一個人實際信的是什麼，只要以試驗的方式做一個禱告“接受基督”，就說這個人“得救了”。這不是聖經說的基督教。得救不是通過技術，比如禱告或受洗。得救是通過信。使人得救的信的質量不是一件小事，而是需要一定程度的深信。是的，如果一個人信，禱告是合宜的，受洗也是合宜的。而且即使一個人不信，以一種試驗性的方式為啟示和深信禱告也是有幫助的。但一個人在那一刻還沒有得救。決定跟隨基督使一個人成為“慕道者”，但還不是“神的兒女”。
拯救的順序
易信主義所固有的錯物觀念往往是對拯救順序的誤解。讓我們明確這一點：由神生發生在一個人信了之後。只有在一個人信了之後才有權柄成為神的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】一個人若沒有聽見并且信了福音信息，就不在基督裏，也沒有領受聖靈。“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”【以弗所書 1:13】一個人若不了解聖經所說的基督，就不可能從神生。一個人若不知道主和救主是什麼意思，就不可能接受基督是主和救主。他們不能求他們在自己心目中按照自己的形像造的某個假想的耶穌到他們的心裏來，然後就被看作是真正“從神生”的。“耶穌基督”這個名字本身并沒什麼神奇的。求告主的名的意思是接受聖經所說的基督。因為有很多人們在自己的想象中造出了假“基督”。
把神的道當作小事
很多現代福音派的人隨隨便便地使用“神的道”這個詞來指他們自己的觀點，而不是聖經或耶穌基督。在教會裏你可能聽到這樣的公告：“牧師現在將給我們神的道。”而他會接下來說他的某些觀點，或對聖經的解釋或應用。但只有聖經才是神的道。其它任何東西都只是觀點。這并不是說觀點在過基督徒生活不是必要的，也不是說那個觀點不是一個人在把聖經應用到生活中時通過聖靈的引導得出來的，但當然不能把觀點加進聖經裏去。對于基督徒生活的基本原則來說，聖經是完整的。我們運用這些基本原則根據我們的具體情況得出應用。
我發現，作為神的道，聖經常常被觀點所取代。我常常聽見講道的人說得很自信，卻很少有取自聖經的實質的東西。基督徒常常拿一些聖經上的歷史細節，然後通過比喻，將其用來說他隨便想說的任何東西，沒有保持基本的釋經原則。（解釋聖經的原則）然後，他們就聲稱他們的觀點被証明是符合聖經的。不應該把聖經當作發表個人觀點的跳板。
把基督的主權當作小事
與耶穌表現他自己的方式相反，很多現代福音派的人傾向于通過只透露耶穌是救主“把人領向基督”。他們不認為把基督作為主來接受是得救所必要的。這當然導致了經典地被稱為“反律法主義”（可見教會中的無法或放蕩無羈）。這個酵使可見教會因唯名主義變得臃腫。人們很高興接受基督是救主，只要他們不需為此付出任何代價，只要基督沒有讓他們做任何事。他們就像種子落在磐石上，無法生根，就死了，雖然開始聽道的時候歡喜領受。但及至遇見試煉，他們就表現出他們沒有付之于應用的信。他們把他們的房子蓋在沙土上。我提議簡單地像耶穌所做的那樣傳講福音，和保羅所做的那樣，比如在羅馬書裏。易信主義的福音是假福音，給名義上的基督徒留下錯誤的期望。
福音派女權主義
貶低基督的主權的一個結果（也許是原因）就是濫用“在基督裏的自由”這個概念。“順從”往往被視為等同于奴隸制的一種壓迫形式。沒有什麼比現代福音派拒絕新約中有關性別的命令的傾向更清楚地顯示出了這一點。神在社會中所建立起的角色關系，特別是男女關系，與世界的觀點衝突，也與很多現代基督徒的觀點衝突。這些人，無論是有意地還是無意地，誤解神的道，把錯誤的解釋讀進聖經裏去。更有甚者，他們要麼幹脆拒絕聖經的某些部分，比如保羅所寫的命令，要麼把這些部分解釋成“那只是為當時文化寫的，不適用于現在”之類的神學。但這類人的態度其實就是“我想做什麼就做什麼，聖經愛怎麼說就怎麼說，我才不管。”放蕩無羈的人就是這麼做的。
“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】
“若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。”【哥林多前書 14:37】
我還注意到，不知是不是出于文化的原因，女權主義在中國人教會裏比西方人教會裏更嚴重。以賽亞寫到：“至于我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。”【以賽亞書 3:12a】保羅寫到：“女人要沉靜學道，一味地順服。我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。”【提摩太前書 2:11-12】還有，“婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣。因為不准她們說話，她們總要順服，正如律法所說的。”【哥林多前書 14:34】
我把這種事稱作“第三軌教義”。也就是說，地鐵的第三條軌道是通電的。碰上的人必死無疑。當我無論在任何平台上說到這些問題時，無論是對“普通”基督徒，還是教會領袖，幾乎都會遇到很大的敵對，這類問題似乎是不能討論的，這也是這種基督徒的確不順從基督主權的証據。
反論斷主義，放蕩的另一個例子
易信主義意味著與接受罪人一道，接受他罪惡的傾向。放蕩無羈就是拒絕聖經的行為標准。如果你把放蕩無羈的名義上的基督徒與順從基督的主權的基督徒混在一起，如何讓“基督徒們”和諧相處呢？我所觀察到的一種辦法就是引進反論斷主義。
這其實有點用詞不當，因為任何人都不許批評其他任何人，任何人批評其他任何人就是在犯罪。但那些給批評其他人的人定罪的人卻不被看作是假冒為善，雖然他們自己正在批評其他人。這就像“不要論斷我們，但如果你論斷我們，我們就要論斷你。”比如，很多人認為我對現代福音主義的批評本身是在犯罪，因為那是在批評。
一個常被這種人用來作為他們反論斷立場的根據是：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”【馬太福音 7:1】但耶穌是在箴言的意義上這麼說的，如果你論斷別人，他們就會論斷你。這并不是說你不應該論斷別人，但你不應該假冒為善，在論斷別人事上，自己卻那麼做。而論斷教會裏的其他人是基督徒的責任，保羅寫到：
“但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:11-13】
反論斷主義的假福音就是，只要人們沒有道德標准，只要他們不論斷別人，他們就得救了。這是在錯誤地解釋耶穌所說的。
假如耶穌裝作一個“普通”基督徒，來教會微服私訪，說他聖經裏說的那種話，批評宗教領袖，指出個人或群體的罪，羞辱很多人，他會被看作是一個罪人。不要聽見什麼就信什麼。要用評判的耳朵聽別人講道或其他基督徒說話。不要輕信。因為有很多“可見”教會在有意或無意地教錯誤的東西。這實際上是對約翰一書裏這節經文的解釋：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”【約翰一書 4:1】但很多基督徒沒有將此放在心上，因受到在現代福音派運動中反論斷主義的靈的影響，不愿意這樣做，這基本上就是“反辨別力”。
那些宣揚這個想法的人聲稱有聖經說合一和反對紛爭、爭競的經文為依據。但他們對這些經文的具體應用與我們看到的耶穌和保羅在事奉中的例子相反。他們把這些經文從上下文裏剝離出來。很容易証明，耶穌和保羅屬于引起爭議的人，通過他們有爭議的教導，總是引起爭吵。
應該以什麼作為“在基督裏合一”的基礎呢？如果有張三和李四兩個人在某個問題上意見不同。張三說李四在紛爭，因為李四與他意見不同。李四也可說張三在紛爭，因為張三與他意見不同。現代福音派試圖用兩個不合宜的方法來解決這個問題。
這些都是弄巧成拙，因為這只是營造了一個“合一”的假象，通過不允許人們思考或教有爭議的問題，壓制了個人的成熟。但只有基督徒變得成熟起來，才能帶來真正的合一。應該允許基督徒把聖經本身融合到他們的生活裏去，在個人的層面上，也在群體的層面上，發展他們自己的事奉，讓他們的屬靈恩賜發揮作用。但這種成熟對機構化的領袖們和懶惰不成熟的基督徒都是一種威脅。機構化的領袖們更想把會眾綁在座位上，這樣他們就的可以把一切都歸功于自己﹔懶惰不成熟的基督徒會覺得不舒服，如果他們的弟兄們在以比他們自己更大的能力事奉主，而那些無法的基督徒則更希望他們周圍的基督徒不要討論罪和責任。
歷史上，關于基督與我們的關系，在靈恩派與保守派間一直存在爭議。靈恩派強調經驗和感受﹔保守派則強調在基督裏的位置和聖經關于基督的啟示。一個著重“基督”住在我們裏面﹔另一個著重聖經裏的基督。兩者都是基督與我們的關系的不同方面。我們信的是什麼基督？基督的定義是什麼？我們信仰的焦點是聖經裏的歷史的基督。但同樣這位基督也來住在信徒裏（也就是說，比喻地講，以聖靈的形式）。因此，在基督裏行和認識基督不僅僅是聖經的知識。
然而，我最近越來越覺得在福音派裏有一個離開聖經裏所定義的基督的傾向，而主觀地按照一個人自己的感受定義基督。這種傾向認為，基督活在我裏面，因此我的感受就是基督的一個合法的經歷和表達。無論我怎麼想都是來自基督的一個合法真理。無論我怎麼說都是神的道。那是基督在我裏面說話。
結果，這種人在他們自己頭腦中造的“基督”看上去可以與聖經說的基督很不相同。不可避免地，他們發現這樣一個“基督”要他們做他們本來就想要做的，要他們成為他們本來就想要成為的那種人。事實上，他們的“基督”與他們很像，太巧了！而因為他們與他們的“基督”非常合拍，他們覺得自己很屬靈。那就是“感覺良好的基督徒”。他們往周圍一看，發現其他人沒有他們那麼與他們的“基督”合拍，這使他們覺得自己優越。
這種態度與靈恩派裏基于經歷而覺得特殊的精英態度息息相關。我們是在聖靈裏受的洗，你們沒有。我們已經完全成聖，你們沒有。這種態度。說實話，我無法想象，如果約翰﹒衛斯理不重新定義基督，讓基督符合罪人的形象，他怎麼能夠說在今生完全成聖。他方便地把像基督一樣的行為重新定義成這些“聖潔”的人決定想要的生活方式。（見謹守律法的阿民念派與完美主義）這種態度在福音派中擴散。是時候回到聖經了。
你與多少人一起禱告接受基督？有多少人去你的教會？在“邀請”發出時，有多少人站起來？很多現代福音派認為這類問題是衡量屬靈的優越性的重要尺度。還有對數據的癡迷。有些人覺的這些表面上的東西很重要，但它們其實不重要。耶穌就沒有癡迷于數據。當耶穌行神蹟時，比如在使餅增加時，吸引了很多人。但在比如約翰福音第六章裏，耶穌質疑了他們跟隨他的動機。羞辱他們，告訴他們難懂的事。很多人就退去了。耶穌更關心他的果子的質量，而不是數量。
很多人有“無論什麼方法，管用就行”的心態。我遇到過一個牧師，他夸口他的各種傳福音方法的數據統計分析，聲稱用數據可以優化傳福音的工作。但這種人沒有考慮他們衡量的究竟是什麼，因為他們優先考慮的是數據。我想我在其它地方曾經提到，個人的價值在現代福音派裏趨于貶值，這導致個人門徒訓練遭到忽視。與過去相比，越來越少的個人凸顯出是神傑出的人，而有些今天那些被看作是這樣楷模的人在我看來并不是特別令人印象深刻，無論是他們的生活還是教義。教義本身變得符合“什麼流行就說什麼”之類的哲學。什麼流行就說什麼是把東西讀進聖經裏去，而不是從聖經裏讀出真理。
“不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。”【加拉太書 6:7】
因為罪會導致更多的罪，關于現代福音派對聖經真理和實踐的偏離，很難區分什麼是因，什麼是果，它不結果子從其產生的基督徒的質量顯示出來。但解決的辦法是什麼呢？
保羅寫到：“順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞﹔順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”【加拉太書 6:8】我勸告現代福音派的人順著聖靈撒種，在這樣做時著眼于事奉。
1、個人的造就
不要依賴職業基督徒替你查經。不要輕信，假定他們說的一切都是正確的。不要依賴他們為你得出應用。是的，他們的觀點和建議要聽，但把這些只當作觀點和建議。自己去查經。得出你自己的應用。問問你自己，你對基督徒生活的理解和實踐是不是反映在聖經裏，你所信的“基督”與使徒們在聖經裏所描述的基督是不是相同。
2、教會的造就
“他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”【以弗所書 4:11-13】作為基督徒，我們在生活中的角色就是事奉基督。“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】如果你覺得你所在教會不健康，你覺得這個教會所實踐或所教的背離了聖經的規范，但沒有嚴重到被看作是邪教，你該做什麼呢？大多數基督徒簡單地離開。但我說要修復它。修復你所在的教會。那也許就是神把你放在那裏的原因。運用你的屬靈恩賜與聖靈合作，矯正那些偏離的地方，把光和真理帶到黑暗和錯謬的地方，把生命帶到被死亡籠罩的地方。在那裏把你的應用放到現實生活中，訓練門徒。健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。難道醫生一看見病人就跑開，去找健康的人嗎？所以，你不應該尋找健康的教會，而是有病的教會，這樣你就可以在那裏事奉。
這是我給在基督裏比較成熟的基督徒的勸告。當然很多人故意保持幼稚或假裝幼稚，作為逃避事奉的借口。但我知道大多數我所遇到的基督徒的確愿意事奉，但他們需要采取主動。我說，不要期待得到機構化教會領袖對你的事奉的支持或鼓勵。你甚至會被他們看作是威脅。你需要學會在敵對中像基督那樣去面對，因為人的仇敵，就是自己家裏的人。