這是那些把行為看作不只是的救狀態的一種表徵，而是得救的原因的“基督徒”，無論“行為”指的是宗教儀式類的，還是道德行為，或靠行為維持得救狀態。
“新奉割禮的”一詞旨在表明這些人衍生自使徒保羅在他的多封書信裏，還有使徒行傳第十五章裏說到的那些奉割禮的人，他們把得救看作是取決于受割禮和遵循律法。
有人可能會說，過去兩千年裏，大多數機構化的教派、宗派基督教，和大多數所謂的“基督徒”都是新奉割禮的不同種類，彼此之間僅有細微的差別。
為了區分新奉割禮的福音，考慮符合聖經的救恩的福音。
“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】
這裏唯一提到的條件是聽見并信耶穌的話。而且注意到，在這樣做時，對于那個人來說，就好比審判日已經過去了。（意味著永恆的保証。）
“我不以福音為恥﹔這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。”【羅馬書 1:16】
信這個福音是這裏提到的唯一條件。
“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”【約翰福音 3:16】
信是這裏提到的唯一條件。
但聖經有沒有明確地說救恩、稱義是因信，在行為以外？是的，聖經說了。
“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:4-6】
還有很多經文支持這一點。
最大的新奉割禮的教派是天主教，其中有世界上近一半的“基督徒”。
天主教的一條教會法說：“如果任何人說，在神面前得到的義不是通過善工來維持或增加，那些善工只是稱義的果子和標志，而不使其增加﹔讓他成為詛咒。”
所以在天主教裏，善行不只是人稱義的標志，而是稱義的原因，所以他們歸于新奉割禮的。
然而不但極端機構化的天主教和東正教，有些新教的教派也持有這樣的福音。
有些人把受洗當作得救的必要條件，正像奉割禮的人把割禮看作是得救的必要條件一樣。或者，有些人區別最初得救，說最初得救只取決于信，但之後在他們的餘生必須用行為來維持他們的得救狀態才能“最後”得救，這使得得救取決于人的持續表現，也就是說，得救是靠做工。
在所有這些情形裏，人可以夸口，按照行為，說自己是一個“好基督徒”，與保羅針對此類自夸的論點正好相反，“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】還有，在以弗所書裏，保羅將救恩描述為白白得來的禮物，不是靠做工的來的。“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】
首先，他們傳一個與基督的福音對立的假福音，因此，在過去兩千年裏，大多數“基督徒”沒有得救。新奉割禮的信仰不信基督的福音。
再者是沒有盼望，沒有喜樂。保羅對受奉割禮的福音影響的加來太人說：“你們當日所夸的福氣在哪裏呢？”【加拉太書 4:15a】從他們的福音不可能有盼望和喜樂，因為其中沒有永恆的保証。如果人得救是取決于人的持續表現，那麼誰能說他們最後肯定得救呢？他們怎麼能肯定他們現在“得救”了呢？
事實上，那些新奉割禮的從邏輯上不能使用“已經得救”這個說法，雖然聖經使用這種說法。因為救恩與未來的某件事有關，如果不確定未來的某件事是否會發生，他們只能說：“在審判日上，我也許會得救，也許不會。”所以，這沒有聖經所說的“盼望”，雖然他們有在想當然意義上的“盼望”，但那不是聖經說的盼望，聖經所說的盼望，是對將我們相信要發生的事的期盼的感覺。他們的教義也不能產生那些確信神的應許人因為有永恆的保証的那種喜樂。
“他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。”【哥林多後書 1:22】“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】
永恆的保証是基督的福音的一個重要組成部分。那些拒絕永恆的保証的人証明自己不是信徒，而這種拒絕是新奉割禮的特徵。
“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】
新奉割禮的嫉妒那些相信永恆的保証，欣然接納神的應許的人的喜樂和盼望。因此，就像前面提到的加拉太書裏那樣，他們試圖欺騙信徒，奪走他們的喜樂，使他們成為新奉割禮的教派規則的奴仆。
“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴仆的軛挾制。”【加拉太書 5:1】
他們通常讒謗信徒，作偽証陷害信徒。他們以功利的方式篡改福音，使其變成律法的福音，試圖通過對被定罪的懼怕來控制他們的人。那是律法的詛咒。
“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】
他們從聖經裏應該學到，律法對于使人實質上改變有罪的行為是無效的。考慮耶穌最惡劣的敵人──那些把他釘在十字架上的人，是最墨守律法的宗教精英。
“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。” 【耶利米書 13:23】
要作的是一個新造的人，只有信福音才能成為新造的人。
“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】
“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”【哥林多後書 5:17】
一個人從何時起屬基督呢？
“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”【以弗所書 1:13】
但新奉割禮的不信，因此不具備從神生的資格，因為仍然死在他們的過犯和罪中，雖然他們自認為在宗教上更猶越，卻在過犯和罪中行，就像他們的法利賽先父那樣。
“當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。”【加拉太書 4:29】
新奉割禮的起源于使徒行傳第十五章，雅各為了解決割禮問題而強加的一項妥協。當時，“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’”【使徒行傳 15:1】我們看到，這些人不但來自耶路撒冷教會，而且還躋身于教會的領導團隊中。（【加拉太書 2:2】﹔【使徒行傳 15:5,24】）
保羅來到耶路撒冷教會，向教會的領導們陳述了他在行為以外單因著信稱義的福音，彼得贊同他。“辯論已經多了，彼得就起來說：‘諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見証，賜聖靈給他們，正如給我們一樣。又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們、我們。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。’”【使徒行傳 15:7-11】
彼得首先暗示了他蒙召去給第一個信主的外邦人哥尼流傳道。天使對哥尼流說：“你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。”【使徒行傳 11:13b-14】的確，人是因神的道得救的，是因為信神的道，而不是靠行為。“他便救了我們，并不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，借著重生的洗和聖靈的更新。”【提多 3:5】盡管神因哥尼流的行為稱贊他，但在到他聽見并且信了福音之前，他并沒有得救。沒有任何行為，包括在水裏受洗，是哥尼流得救所必須的。因為他僅僅因為聽見并且信了福音，就在他在水裏受洗之前得救了。（因此，人是因為得救而受洗，不是因為受洗而得救。）當然，這與必須受割禮，遵守摩西律法才能得救的觀點截然相反。
然而，雅各不同意保羅和彼得。他接過彼得說靠律法稱義是徒勞的話碴，“現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？”【使徒行傳 15:10】僅用兩句話，雅各就成了新奉割禮的先父，他說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人。只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜，和血。”【使徒行傳 15:19-20】
考慮據雅各的意見，得救的條件是什麼：禁止基督徒吃勒死的牲畜。保羅說：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作“又叫人戒葷”），就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。”【提摩太前書 4:1-3】保羅把雅各的法令歸為邪靈和鬼魔的道理。他指的是雅各是一個假冒的說謊之人，良心如同被熱鐵烙慣了一般。
首先注意這個說法：“據我的意見”。雅個到底以為自己是誰，竟敢隨隨便便就去篡改福音，把福音變成他想要的樣子？保羅在加拉太書第一章和第二章裏提到這一點。在加拉太書第一章裏，保羅指出：“弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出于人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。”【加拉太書 1:11-12】這與雅各的人造福音形成對比。保羅堅稱不但他的福音不可隨便篡改，“我們已經說了，現在又說：若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛！”【加拉太書 1:9】保羅拒絕雅各試圖篡改他的福音的企圖，“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】如果雅各是誰與保羅無幹，那麼應該與我們相幹嗎？
再者，雖然他尊重彼得的立場，律法太難守了，但他沒有放棄靠律法稱義，像保羅說的那樣，他建議修補律法，使外邦人更容易遵守。也就是說，不靠摩西律法稱義，而是靠雅各經過選擇性挑選與修補的法規稱義。注意到雅各強加于外邦人的“法律”。四條中的三條是關于禮儀事宜，吃喝和污穢，與法利賽式對福音的觀點一至，這是典型的新奉割禮的作派。雅各把神的國當作是關于吃喝的事，然而保羅說：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】
此外，盡管彼得說：“又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們（外邦人信徒）、我們（猶太信徒）。”【使徒行傳 15:9】保羅也肯定了這一點，然而雅各卻區分猶太人和外邦人。
天主教是第一個新奉割禮的主要教派。我聽到天主教徒聲稱，因為雅各可以隨意修改福音，他們承認雅各在使徒行傳第十五章裏是那樣做的，所以天主教也可以通過他們的公會那樣做。這就是天主教教會法的根源，把靠律法稱義強加到基督教裏。
天主教對使徒行傳第十五章的誤用是過去兩千年裏，新奉割禮的教派誤用經文的典型。盡管雅各是誰與保羅無幹，天主教卻夸大雅各在這些問題上發言的“權威”，理由是之一，就是裙帶關系，就像他們對待馬利亞那樣。
裙帶關系的概念是天主教為什麼把馬利亞看作是“天後”的原因。我認為這也是為什麼雅各被當作教會的頭對待，可以隨意把法令強加給教會的原因。有意思的是，據第四世紀基督徒史學家優西比烏記載，羅馬皇帝多米田以為教會是一個王朝，想在帝國中將其除掉，就找到了主家人的後代，也就是猶大的後代。猶大和雅各都是耶穌同母異父的兄弟。優西比烏說：“輕蔑地對待他們，把他們看作傻瓜，就命令把他們放了，并頒布法令，停止了迫害。”但有意思的是優西比烏接下來寫到：“即被釋放，他們統治教會，既作為見証人，又作為主的親戚。”
僅僅因為他們是親戚，他們就統治。那是裙帶關系。天主教始于一個由耶穌的親戚統治的君主制。那不是耶穌所認可的。正如雅各隨意地給教會加上人造的規則，天主教教會也同樣。他們敗壞了福音，導致“教會”在領導層，也在會眾中都充斥著假弟兄。
這始于雅各。保羅沒有能夠充分反對它。其結果就是在一千多年裏，福音在很大程度上被邊緣化了和消失了。“統治者們”不允許以任何理由被審查，只能以血統為依據。
裙帶關系導致任人唯親。不允許庇哩亞人檢驗領導層，只因為他們是“領導”和教會政治。教會領袖們變得免受審視，直到宗教改革。然而天主教和東正教仍然在，而且今天仍在繼續展示著雅各和那幫奉割禮的人的錯誤。
天主教把雅各書作為經文包括在聖經裏是在對待聖經上犯下的最大錯誤。
首先，關于稱義，馬丁﹒路德在給這封信所寫的引言中指出：“聖雅各的這封書信是被古人所拒絕的。”馬丁﹒路德。他還說：“我不認為這是一位使徒的著作，我的原因如下。首先，它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為（【雅各書 2:24】）它說亞伯拉罕是因為把他的兒子以撒獻在壇上，因行為稱義（【雅各書 2:20】）﹔然而與此相反，在【羅馬書 4:22-22】裏，聖保羅教導說亞伯拉罕稱義是在行為之外，單靠他的信，在他把獻上兒子之前就稱義了，并用摩西在【創世紀 15:6】所寫的証明這一點。雖然可以通過掩飾，通過給這裏把稱義歸于行為一個正確的解釋來“挽救”這封信，但無法否認他說摩西在創世紀第十五章裏的話指的是亞伯拉罕的行為，（這裏說的不是亞伯拉罕的行為，而是他的信，正如保羅在羅馬書第四章裏明確表示的那樣）。這個缺陷証明這封信不是使徒的著作。”馬丁﹒路德。
這在第二章的第二部分尤其成為一個問題，雅各實際上在那裏所說的與保羅所寫的正好相反，特別是羅馬書第四章。兩者都把【創世紀 15:6】應用到他們的論証裏。這節經文說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”在羅馬書第四章裏，保羅把這節經文作為在行為之外，單因信稱義的証據，把【創世紀 15:6】解釋成在亞伯拉罕做任何工之前，在【創世紀 15:6】就應驗了。而雅各把【創世紀 15:6】看作是預言，直到創世紀第二十二章，亞伯拉罕做了一個信心的工之後才得到應驗。對于雅各而言，一個人只有在既有信，又有行為時才稱義。
注意雅各是怎麼說的：“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【雅各書 2:23a】
聖經在使用這種說法時，總是在指這部分經文是一個預言，預告一個將來的事件。
所以雅各把亞伯拉罕看作是要麼在創世紀第十五章裏還沒有信神，要麼信神，但直到創世紀第二十二章才稱義，在之前，亞伯拉罕有信但沒有行為，雅各稱之為死的信，不能使人得救。所以在雅各看來，亞伯來罕直到創世紀第二十二章把以撒獻上為祭，有了這個行為時才得救。
如果雅各對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，那麼保羅就不能用它來正明他在羅馬書第四章裏的論點。相反，如果保羅對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，亞伯拉罕就是在行為之外，單因信稱義，那麼雅各就是錯誤的。所以路德說：“它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為。”
事實上，為什麼雅各要提【創世紀 15:6】呢？那一節并不能支持他的論點。與保羅不同，他不是用那一節作為証據來証明他的論點，他只是在強解【創世紀 15:6】，明確和有意地反對保羅的福音。
還有，考慮雅各選擇的措辭與保羅所說的直接矛盾。
保羅在羅馬書第四章裏寫到：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】
然而雅各說：“虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？”【雅各書 2:20-21】
“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:24】
關于律法，保羅說：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】他稱在律法之下為束縛。然而雅各反駁保羅說：“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”【雅各書 2:12】是的，他說的是摩西律法，因為他引用的是說摩西律法的申命記和出埃及記。
看來，雅各在他寫的所有這些點上，都是在故意反對保羅。
天主教通常用雅各書來解釋保羅。雅各書是天主教和反對一朝得救永遠得救的非天主教基督徒的救贖論的基礎。他們認為得救不單單取決于行為之外的信，而是信心加上行為。
事實上雅各書是因為天主教才被包括在聖經裏的，先前的基督徒拒絕承認雅各書是聖經。雅各書作為天主教救贖論的基礎被收入聖經。若去為保羅關于福音的論點辯論，天主教通常會用雅各書來為天主教教義辯護。雅各書是聖經裏的面酵。
雖然馬丁﹒路德被尊為歸正宗教改革的鼻祖，然而他對雅各書的認識被大大的忽略了。然而，他提出了一些合理的論點。結果天主教之外的基督教誤讀雅各書，使其能夠與保羅兼容。
對雅各書的掩飾更詳細的解讀可見于我的網頁：對教會史的一個看法。
“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說“不可奸淫”的，也說“不可殺人”。你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判夸勝。”【雅各書 2:10-13】
雅各提倡我們將受律法審判的想法，這種律法會帶來自由（如果你完美地遵行的話）。與保羅把律法看作是咒詛相反。“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：‘凡挂在木頭上都是被咒詛的。’”【加拉太書 3:10-13】
按照雅各，稱義是靠行為，是的，律法的工，與保羅說的正好相反。
“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”【雅各書 2:1】
他接著說不能偏袒富人，輕視窮人。但如果你把“富人”換成“猶太人”，把“窮人”換稱“外邦人”，如前面指出過的那樣，雅各在那件事上是有罪的。
但讓我們考慮他的那封信，雅各秉公對待富人了嗎？沒有。
“嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被虫子咬了。你們的金銀都長了鏽。那鏽要証明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割庄稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，并且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”【雅各書 5:1-6】他譴責所有富人。然而他命令：“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】但他卻埋怨富人。他反問說：“你是誰，竟敢論斷別人呢？”【雅各書 4:12b】那麼雅各，你是誰，竟敢論斷別人呢？你覺得你是誰？他說：“弟兄們，你們不可彼此批評。”【雅各書 4:11a】然而，他卻在批評富人。
雅各偏袒窮人，而且他恰好也是窮人之一。雅各就是這樣回應向他慷慨解囊的那些富有的外邦人基督徒，如果他們不受割禮，他永遠也不會歡迎他們到他的教會裏（見【加拉太書 2:3】）。而正是他們，湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
哥尼流是一個外邦人基督徒，他慷慨地周濟猶太人。你說他會去哪個教會？當然不是雅各的教會。那裏永遠不會歡迎他，盡管彼得親自領他信主。
雅各對外邦人基督徒表現出偏心、忘恩負義、傲慢和貶低。他把他自己挑選的法規強加給他們，卻不愿事奉他們。（見加拉太書第二章和使徒行傳第十五章。)
對于雅各來說最要緊的事是什麼呢？“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。”【雅各書 5:12】對于雅各來說最要緊的事是不可起誓。與保羅相比：“在這一切之外，要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。”【歌羅西書 3:14】
雅各最關心的是外在的東西：說話，行為。但保羅強調態度。雅各癡迷于譴責和評判。“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。”【雅各書 5:9】而保羅強調態度、恩典、盼望、愛，和人在基督裏的安全。
雅各本末倒置的神學進一步反映在他所說的：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”【雅各書 2:26】雅各在這裏將身體對應于一個人的信，而靈魂對應于行為。那是本末倒置。一個人的信是內在的。一個人的行為，就像他的身體一樣，是其內在東西的表現。在這個類比中，信應該對應于一個人的靈，行為對應于其身體。比如屬靈的人盡管身體也許死了，但仍然活著，是的，你可以說人是在行為以外單因信稱義，正如保羅宣告的那樣，亞伯拉罕在【創世紀 15:6】稱義（向神活著），而雅各認為亞伯拉罕直到創世紀第二十二章都是死的。保羅說：“基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。”【羅馬書 8:10】身體死，因為與雅各的福音不同，一個人的稱義不把他的行為（身體）算在其中。所以，雖然雅各可以說：“身體沒有靈魂是死的，行為沒有信心也是死的。”或者“正如靈魂離開身體仍能活著（【哥林多後書 5:6】），人的信沒有行為也可以是活的信。”，但他不能說他所說的。
| 保羅 | 雅各 | |
| 身體 | 行為 | 信 |
| 靈 | 信 | 行為 |
為了繞過保羅的反對，新奉割禮的不是用保羅來解釋保羅，而是用雅各和他們自己特別的新奉割禮的救贖論來解釋保羅。
“他‘必照各人的行為報應各人。’凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們﹔”【羅馬書 2:6-7】
新奉割禮通常斷章取義，用這幾節經文來聲稱保羅的福音是靠行為得救。但他們未能指出或自己未能注意到的是，在羅馬書的前兩章半裏，保羅展現了試圖靠行為稱義是徒勞的，在【羅馬書 3:20】作出結論，然後在【羅馬書 3:21】裏，用聖經裏最大的“但”來比較靠行為稱義和因信稱義。
20所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。
21但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：
22就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔
23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，
24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。【羅馬書 3:20-24】
然而對于新奉割禮的，“我可以証明他們向神有熱心，但不是按著真知識﹔因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。”【羅馬書 10:2-4】
他們把他們自己的義路讀進保羅的書信裏。他們把自己的意思讀進聖經裏，而不是把聖經的意思讀出來。
【哥林多前書 6:9-10】﹔【加拉太書 5:19-21】﹔【以弗所書 5:5】﹔【啟示錄 21:8】這些經文說的是哪些類別的人要進地獄。因為這些經文揭示了人的行為與他們的得救狀態之間的相關性，新奉割禮的草率地得出結論，說得救是靠行為，而不是已經得救的人將有那些行為特徵。注意到約翰一書說：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】所以，與新奉割禮的所說的相反，義的行為是稱義的效果，而不是稱義的條件。
“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:4-6】
在我與新奉割禮的類的人的辯論中，我聽到兩種論點，試圖繞過保羅在此所說。一種聲稱保羅所說的“工”或“行為”指的只是摩西律法裏的禮儀規章，不是十誡或摩西律法裏其它關于道德的條例。但他們未能解決的問題在于，首先注意道保羅在這些經文裏是如何刻畫“工”的。保羅甚至沒有說特定規則與一般規則。他說的是靠做工掙得救贖與在人的努力之外得到救贖（稱義、罪得赦免）。他們也沒有說到在羅馬書裏，直到那一點，保羅說的不只是禮儀法規對稱義是無效的，而是說人在他們所有的行為裏，都特徵性地虧缺了神的榮耀。
第二種聲稱保羅的福音裏有對“最初得救”與“最終得救”的區別。在一個人最初得救的時候起，之後就要靠行為來維持他們的得救狀態。這只是個幻想，但人們信以為真。首先，是忽略保羅已在羅馬書中所確立，又在他的全部著作中強調的，靠行為稱義是徒勞的，靠行為稱義不是他的福音的一部分。還有，“最初得救”毫無關聯。如果從地獄被救出來，也就是說，稱義，罪得赦免，只有在一個人死後才能決定，那麼就不能像聖經裏所用的語氣說信徒，“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】如果最後的結果尚不確定，就不能這樣說得救已經發生了。同樣，耶穌說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】
但新奉割禮的用他們靠行為得救的教義把這種確定的喜樂和盼望的期待奪走，正如奉割禮的對加拉太人所做的那樣，“你們當日所夸的福氣在哪裏呢？”【加拉太書 4:15a】因為新奉割禮的只能說：“如果你做得好，你最終也許能得救。”而那是律法的咒詛，“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’”【加拉太書 3:10-12】他們只是用他們的律法取代了摩西律法，就像他們的先父雅各做過的那樣。
正如我在前面分析的這些經文那樣，基本上新奉割禮的把他們的神學讀進去的所有經文，都可以用上面的方法分析。