“一點面酵能使全團都發起來。”【加拉太書 5:9】
對于奉割禮的假教義，保羅向基督徒發出了這個警告。奉割禮的人聲稱若不受割禮和遵守摩西規條，就不能得救。保羅還在【哥林多前書 5:6-8】裏使用了同樣說法，在那裏他把面酵與惡毒和邪惡聯系起來，與誠實和真理相對，特別說到公開以有罪的生活方式生活的基督徒。這些例子還告訴我們，耶穌在他的比喻裏說面酵的意思。“又說：‘我拿什麼來比神的國呢？好比面酵，有婦人拿來藏在三鬥面裏，直等全團都發起來。’”【路加福音 13:20-21】雖然有人錯誤地解釋這個比喻，把面酵說成是正面的，但它顯然是負面的。是要避免的東西。這還得到進一步支持，耶穌在講關于面酵的比喻的前一章裏說：“你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。”【路加福音 12:1b】所以，一點惡毒、邪惡、假教義和假冒為善將在整個教會裏漫延。接下來，我從那個出發點來檢驗教會歷史。
“你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒（或作“陰毒”）、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”【哥林多前書 5:7-8】
真正的基督徒具有無酵餅的特徵。面酵是菌。當把面酵放在面團裏時，面酵產生二氧化碳，面團就被熱氣膨脹起來，使其看上去比實際上大了許多。雖然有面酵的餅美味可口，很受歡迎，但受歡迎的很少是符合聖經的，往往是為了迎合世界的觀點。
受歡迎的基督教不是符合聖經的基督教。貫穿歷史，受歡迎的基督教都更改了福音，這始于第一世紀。保羅警告說：“我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒，”【使徒行傳 20:29-31】他怎麼知道？因為他看到在他那個時代發生的事，他幾乎是唯一一個對此類事情保持警惕的人。因此，當守望者沒有守望時，面酵就在教會發起來了。
我們可以通過使徒行傳第十五章的事件，結合加拉太書第二章看到，它從使徒們的疏忽，通過雅各的代理人開始。有人來自耶路撒冷教會，也就是十一使徒和雅各的教會，教外邦人基督徒，說他們必須受割禮，遵行摩西律法，才能得救。“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”【使徒行傳 15:1b】于是保羅到耶路撒冷教會去調查。他在那裏發現了什麼呢？“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】關于他們，保羅在加拉太書裏說：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】
雅各的異端
但他們的想法是從哪來的呢？為什麼在耶路撒冷的使徒們在他們自己教會裏教導福音和對抗假教訓時這麼疏忽呢？如果沒有得到某些權威的認可，這些人怎麼能夠站在教會裏說那種東西？答案是：雅各。
接著發生了什麼？“使徒和長老聚會商議這事。辯論已經多了，……”【使徒行傳 15:6-7a】 有什麼可討論呢？這些人居然在試圖決定究竟那是不是福音！拯救不是單靠信基督，而是靠參與宗教儀式和遵行宗教規則。這就是最被面酵充滿，被稱為天主教的教派的根源。這個會議是他們認為人有權柄通過宗教精英的會議更改福音的根源和依據。
但首先注意這個會議的概念。保羅陳述了他的福音。彼得同意保羅的觀點。雅各反對。雅各接著作出妥協，把割禮的福音應用到外邦人，頒布法令說：“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人。只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜，和血。”【使徒行傳 15:19-20】所以按照雅各，如果你是一個外邦人，你得救取決于你是否吃被勒死的牲畜。事實上，這四個要求中的三個與摩西律法關于吃喝的條例有關。與此相反，保羅教導說：“因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】
注意雅各的說法：“不可難為那歸服神的外邦人”他這麼說的原因是彼得剛才說到他在哥尼流的轉變中的經歷，并且接著說到外邦人：“又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們、我們。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:9-11】
所以，顯然在彼得和保羅看來，關于如何得救，猶太人和外邦人是沒有區別的。但雅各在如何得救這個問題上卻區別了外邦人和猶太人。在這一點上他不同意彼得（和保羅）。再者，當彼得說律法甚至對猶太人來說都太難于遵守。雅各的解決方案不是接受福音，而是修補律法，使其變得更容易讓外邦人能靠遵守被他稀釋了的法規得救。雅各的提議顯然是異端。不但如此，這意味著在雅各看來，猶太人得救的條件是什麼呢？我覺得很清楚，他認為猶太人必須受割禮和遵受摩西律法才能得救。那就是那些法利賽教門的所謂的“信徒”得到對他們來說福音是什麼的想法的來源。
鑒于這個會議的語氣，和雅各頒布他的法令，而其他人只是蓋章而已這個事實，我覺得很清楚，雅各被當作負責人，使徒們，包括彼得，都害怕雅各。彼得在會議上說的與雅各說的相反。然而彼得讓步了，使福音最終消失了一千多年。保羅注意到雅各與那幫奉割禮的人的關系，說：“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】
雅各派奉割禮的人，也許是要確保他的法令得到執行。保羅注意到彼得害怕他們。為什麼他怕他們呢？他怕什麼呢？就像回到他三次不認基督時，出于對輿論的恐懼。為什麼他沒有抵擋雅各提倡的異端呢？為什麼彼得容忍這些異端來監督安提阿教會的事？這些人到底怎麼了？
這裏有一個有意思的問題。保羅當眾斥責彼得，因為彼得出于懼怕下意識做了某件事。為什麼在雅各故意不顧彼得和保羅提倡的福音，強推異端時，保羅不當面斥責雅各呢？保羅怕什麼呢？我唯一能想到的就是他怕被耶路撒冷教會逐出，因為雅各對教會的成員和使徒們有如此強大的控制力。彼得是使徒，保羅覺得他必須斥責他。保羅也是使徒。他的教義是從啟示得到的，但在面對自己的恐懼時，他的權宜決定未必是最佳的。
在基督教的歷史上，主導著基督徒們的假教義都是靠恐懼維持的。在我看來，這都始于彼得因為他的懼怕的完全疏忽，和保羅因為他的懼怕的不完全疏忽。雅各是早期教會的面酵。如果彼得和保羅聯合起來，除掉那個酵，基督教的歷史就會大不相同。
雅各書
雅各書給出了更多關于他的異端的証據。馬丁﹒路德指出：“聖雅各的這封書信是被古人所拒絕的。”他還說：“我不認為這是一位使徒的著作，我的原因如下。首先，它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為（【雅各書 2:24】）它說亞伯拉罕是因為把他的兒子以撒獻在壇上，因行為稱義（【雅各書 2:20】）﹔然而與此相反，在【羅馬書 4:22-22】裏，聖保羅教導說亞伯拉罕稱義是在行為之外，單靠他的信，在他把獻上兒子之前就稱義了，并用摩西在【創世紀 15:6】所寫的証明這一點。雖然可以通過掩飾，通過給這裏把稱義歸于行為一個正確的解釋來“挽救”這封信，但無法否認他說摩西在創世紀第十五章裏的話指的是亞伯拉罕的行為，（這裏說的不是亞伯拉罕的行為，而是他的信，正如保羅在羅馬書第四章裏明確表示的那樣）。這個缺陷証明這封信不是使徒的著作。”馬丁﹒路德。
這在第二章的第二部分尤其成為一個問題，雅各實際上在那裏所說的與保羅所寫的正好相反，特別是羅馬書第四章。兩者都把【創世紀 15:6】應用到他們的論証裏。這節經文說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”【創世紀 15:6】在羅馬書第四章裏，保羅把這節經文作為在行為之外，單因信稱義的証據，把【創世紀 15:6】解釋成在亞伯拉罕做任何工之前，在【創世紀 15:6】就應驗了。而雅各把【創世紀 15:6】看作是預言，直到創世紀第二十二章，亞伯拉罕做了一個信心的工之後才得到應驗。對于雅各而言，一個只有在既有信，又有行為時才稱義。
注意雅各是怎麼說的：“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【雅各書 2:23a】
聖經在使用這種說法時，總是在指這部分經文是一個預言，預告一個將來的事件。
所以雅各把亞伯拉罕看作是要麼在創世紀第十五章裏還沒有信神，要麼信神，但直到創世紀第二十二章才稱義，在之前，亞伯拉罕有信但沒有行為，雅各稱之為死的信，不能使人得救。所以在雅各看來，亞伯來罕直到創世紀第二十二章把以撒獻上為祭，有了這個行為時才得救。
如果雅各對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，那麼保羅就不能用它來正明他在羅馬書第四章裏的論點。相反，如果保羅對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，亞伯拉罕就是在行為之外，單因信稱義，那麼雅各就是錯誤的。所以路德說：“它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為。”我贊同這個說法。
事實上，為什麼雅各要提【創世紀 15:6】呢？那一節并不能支持他的論點。與保羅不同，他不是用那一節作為証據來証明他的論點，他只是在強解【創世紀 15:6】，明確和有意地反對保羅的福音。
還有，考慮雅各選擇的措辭與保羅所說的直接矛盾。
保羅在羅馬書第四章裏說：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】
然而雅各說：“虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？”【雅各書 2:20-21】
“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:24】
關于律法，保羅說：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】他稱在律法之下為束縛。然而雅各反駁保羅說：“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”【雅各書 2:12】是的，他說的是摩西律法，因為他引用的是說摩西律法的申命記和出埃及記。
看來，在所有這些點上，雅各寫這封信都是為了故意反對保羅。
律法的咒詛是自由嗎？
“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說‘不可奸淫’的，也說‘不可殺人’。你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判夸勝。”【雅各書 2:10-13】
雅各提倡我們將受律法審判的想法，這種律法會帶來自由（如果你完美地遵行的話）。與保羅把律法看作是咒詛相反。“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：‘凡挂在木頭上都是被咒詛的。’”【加拉太書 3:10-13】
按照雅各，稱義是靠行為，是的，律法的工，與保羅說的正好相反。
雅各的假冒為善和最要緊的事
“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”【雅各書 2:1】
他接著說不能偏袒富人，輕視窮人。但如果你把“富人”換成“猶太人”，把“窮人”換稱“外邦人”，如前面指出過的那樣，雅各在那件事上是有罪的。
但讓我們考慮他的那封信，雅各秉公對待富人了嗎？沒有。
“嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被虫子咬了。你們的金銀都長了鏽。那鏽要証明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割庄稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，并且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”【雅各書 5:1-6】
他譴責所有富人。然而他命令：“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】但他卻埋怨富人。他反問說：“你是誰，竟敢論斷別人呢？”【雅各書 4:12b】那麼雅各，你是誰，竟敢論斷別人呢？你覺得你是誰？他說：“弟兄們，你們不可彼此批評。”【雅各書 4:11】然而，他卻在批評富人。
雅各偏袒窮人，而且他恰好也是窮人之一。這就是雅各如何回應向他慷慨解囊的那些富有的外邦人基督徒的，如果他們不受割禮，他永遠也不會歡迎他們到他的教會裏（見【加拉太書 2:3】）。而正是他們，湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
哥尼流是一個外邦人基督徒，他慷慨地周濟猶太人。你說他會去哪個教會？當然不是雅各的教會。那裏永遠不會歡迎他，盡管彼得親自領他信主。
雅各對外邦人基督徒表現出偏心、忘恩負義、傲慢和貶低。他把他自己挑選的法規強加給他們，卻不愿事奉他們。（見加拉太書第二章和使徒行傳第十五章。)
最要緊的事
對于雅各來說最要緊的事是什麼呢？“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。”【雅各書 5:12】對于雅各來說最要緊的事是不可起誓。與保羅相比：“在這一切之外，要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。”【歌羅西書 3:14】
雅各最關心的是外在的東西：說話，行為。但保羅強調態度。雅各癡迷于譴責和評判。“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。”【雅各書 5:9a】而保羅強調態度、恩典、盼望、愛，和人在基督裏的安全。
掩飾雅各書
如路德指出，有人試圖掩飾雅各書，但這并不解決羅馬書與雅各書間的衝突。非天主教基督徒往往用保羅來解釋雅各，誤讀雅各使其與保羅一致。天主教則以雅各來解釋保羅，誤讀保羅使其符合雅各。但事實上如果你用保羅來解釋保羅，用雅各來解釋雅各，這兩者是不相容且矛盾的。雖然這不是一個受歡迎的想法，但受歡迎的很少是符合聖經的。對于庇哩亞人來說，最重要的是真相，不是受歡迎程度。
天主教的裙帶關系
裙帶關系的概念是馬利亞在天主教裏被看作是“天後”原因。我認為那也是為什麼雅各被當作似乎是教會的頭，他可隨意把法令強加給教會。有意思的是，據第四世紀基督徒史學家優西比烏記載，羅馬皇帝多米田以為教會是一個王朝，想在帝國中將其除掉，就找到了主家人的後代，也就是猶大的後代。猶大和雅各都是耶穌同母異父的兄弟。優西比烏說：“輕蔑地對待他們，把他們看作傻瓜，就命令把他們放了，并頒布法令，停止了迫害。”但有意思的是優西比烏接下來寫到：“即被釋放，他們統治教會，既作為見証人，又作為主的親戚。”
僅僅因為他們是親戚，他們就統治。那是裙帶關系。天主教始于一個由耶穌的親戚統治的君主制。那不是耶穌所認可的。正如雅各隨意地給教會加上人造的規則，天主教教會也同樣。他們敗壞了福音，導致“教會”在領導層，也在會眾中都充斥著假弟兄。
這始于雅各。保羅沒有能夠充分反對它。其結果就是在一千多年裏，福音在很大程度上被邊緣化了和消失了。“統治者們”不允許以任何理由被審查，只能以血統為依據。
新奉割禮的興起
奉割禮的人聲稱必須受割禮守摩西律法才能得救，通過雅各的法令興起了一個新的奉割禮的派別，新奉割禮的。雖然隨著時間的推移，新奉割禮的派別裏有一些多樣性，但都符合一個基本的信條，那就是，得救取決于參與宗教儀式，遵守宗教法規。
聖禮主義神學的興起
隨著福音的敗壞，強調屬物的事，置象徵于本質之上，使影兒凌駕于本體。聖禮主義神學不但在天主教裏被較大程度地實行，在新教裏也在某種較低的程度上實行，把基督教變成哈利﹒波特式的神秘宗教，把機構化教會變成某種霍格沃茨魔法學校。在天主教的所謂“彌撒聖祭”上，天主教神父身穿他的巫師長袍，通過一場神秘的儀式，把一塊餅和一杯酒變成基督的身體和血，主耶穌基督，造物的主耶和華神的存在，被裝在這塊餅裏，不是象徵性的，而是實質性的。天主教就是這麼認為的。雖然吃主的晚餐為的是記念，“你們應當如此行，為的是記念我。”【哥林多前書 11:24b】天主教卻把吃主的晚餐變成一個神秘儀式，餅變成一種藥，天主教徒必需要吃，才能維持他們的屬靈生活。
在水裏受洗也同樣。不但天主教，還有許多非天主教的新奉割禮的教派，他們聲稱，你必許浸濕才能得救，用他們的聖禮主義神學曲解聖經。但天主教在神秘的聖禮儀式上超過了所有人。
神秘的咒語
耶穌說：“你們禱告，不可像外邦人，用許多重復話。”【馬太福音 6:7】耶穌不是在說恆切禱告，而是教導不要把禱告當作魔法咒語，把神當作神聖的售貨機，你只要念對了咒語，就能得到你想要的。一個例子就是天主教的懺悔儀式，神父告訴一個人禱告多少遍“萬福馬利亞”，多少遍“我們在天的父”，至于具體多少遍是他臨時編造的。不但天主教，有些非天主教的教派也參與本質上的魔法咒語。聖經說要“求告主名”，守望者倪柝聲的地方召會就把這當作一個魔法咒語，就像某種印度教咒語式地一遍遍重復“哦！主耶穌！”
歸咎罪責
“歸咎罪責”的教義，如多個教派今天所相信的那樣，是原罪教義的一個版本，其相應的應用，嬰兒洗禮，可以追溯到公元253年。
迦太基的居普良（Cyprian of Carthage）（公元253年）：
“如果最惡劣的罪人和那些先前向神犯了很多罪的人，在他們信了之後，他們的罪都可以得到赦免，沒有誰阻擋他受洗，得到恩典，那麼，誰能阻擋無辜的嬰兒，才出生沒有多久，沒有犯過罪，除了按照亞當生在肉身裏，在一出生時就感染了那場古老死亡的傳染病。因為這個原因，他（一個嬰兒）的罪更容易得到赦免：因為他的被赦免的罪不是他自己的，而是另一個人的。”
公元400年，奧古斯丁詳細闡述了歸咎罪責和嬰兒洗禮這兩個想法。奧古斯丁的觀點滲透到了天主教中，後來又滲透到了路德和加爾文主義的教派中。奧古斯丁的猜測是基于對羅馬書第五章第二部分的誤讀，以及不公的因關聯而定罪，以傳承論為借口，不把每個人看作是獨立的個體，而是他們祖先靈魂的匯編。基于異端的異端。那基本上總結了聖經之後的基督教。
天主教、路德派信徒和加爾文主義者欣然接受歸咎罪責的理念。這與，比如浸信派對原罪的觀點形成對比。浸信派認為傳到亞當後裔的不是罪責，而是罪性。只有當一個人在罪性的影響下自己犯了罪時，才有罪責。
嬰兒洗禮
歷史上，所有接受歸咎罪責異端的人也相信嬰兒洗禮的異端做法。雖然現代有些加爾文主義者不再實行嬰兒洗禮。但在十六世紀，嬰兒洗禮被看作是如此重要的教義，以至于加爾文主義者，包括約翰﹒加爾文本人，都參與了謀殺不信嬰兒洗禮的人，比如重洗派。
天主教和路德派把嬰兒洗禮看作是一種逃避原罪的方法。加爾文主義者不那麼看，而是將其看作是一種新型的割禮，在摩西律法禮，割禮是作在嬰兒身上的。伴隨著這一觀點的，是出生于基督徒父母使人自動成為“教會”的一部分，所以嬰兒是作為教會的成員受洗。與傳承論頗為相似。
拜偶像
很早以前，掰餅聖餐成了“聖餐餅”，進而變成了一個偶像。按照天主教，這種觀點的根據是，基督實質上住在這個餅裏，賦于其基督的神性，這塊餅被天主教奉為神。這種做法與聖經裏說的拜偶像非常一致。
“他們的地滿了偶像。他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所作的。”【以賽亞書 2:8】
在天主教的彌撒上，天主教徒們如此說聖餅：“請接受我們親手制做的奉獻。”
除了拜聖餐餅之外，天主教還拜雕像和十字架。
天後？
很多天主教徒把馬利亞稱作“天後”。
“她已被神任命為天後和地後”，教皇庇護九世，1854年。
哦，是的，聖經的確提到“天後”。拜馬利亞的人就像耶利米說的那些人：“孩子撿柴，父親燒火，婦女摶面作餅，獻給天後，又向別神澆奠祭，惹我發怒。”【耶利米書 7:18】
共同救贖者？
教皇本篤十五世，1918年：“馬利亞與基督一同受苦，在基督死的時候幾乎與他同死，因此可以說她與基督救贖了人類。”
教皇庇護十一世，1923年：“這個多受痛苦的童女與耶穌分擔了救贖工。”
教皇良十三世，1891年：“凡能接近基督的人，無一不是通過基督的母親。”
阿斯蒂的主教：“救贖主給他聖潔的母親，世界的共同救贖者，獨特的特權。”
加裏波利的主教：“神的兒子，從她，救贖了人類：她與他一起，她自己是共同救贖者。”
教皇若望保祿二世：“民兵成員資格意味著對神的國和對靈魂通過的完美無瑕的馬利亞得救的完全奉獻。”
教皇本篤十五世：“可以公平地說，基督，她自己救贖了人類。”
聖徒傑曼努斯：“無人不是通過馬利亞得救的。”
教皇庇護九世：“我們得救是基于聖童貞女……”
崇敬聖徒
天主教和東正教不但拜馬利亞，還拜歷史上的基督教名人。東正教拜用史上的基督教名人的形像制作的聖像，并且為了得到他們想要的，向聖像禱告。天主教制造這些人的雕像，向他們致敬。這都與他們偶像崇拜的習俗一致。
文盲
在使自身免受審視，傳播他們的異端的手段中，天主教使用了文盲。通過使人成為文盲，把聖經從眾人中拿走，用拉丁文作“彌撒”，人們對聖經究竟講的是什麼變得無知。這樣宗教精英就可以用他們自己的觀點取代聖經。
在耶穌的時代，人們是識字的。一個木匠的兒子可以讀聖經并不罕見。“耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。”【路加福音 4:16】小孩子不但學著讀書，還學著背誦聖經。在猶太教的會堂裏和第一世紀的基督教教會裏，普通人都可以站起來，評論聖經。現在情況變了！天主教引進了觀點，只有少數精英可以發言。這種做法還延續到了新教裏。
“歐洲黑暗時代”的標志是文盲
隨著印刷術的引進，天主教不再能阻止人們識字。于是他們又給人們灌輸只有天主教的精英才能懂得聖經的觀念，避免人們讀聖經。（注意到宗教改革與印刷術的引進發生在同一時期。）
直到今天，天主教徒對聖經大多一無所知，被教導說只有天主教的宗教精英可以懂聖經，所以他們要仰賴精英們給他們講解聖經。那何必還讀聖經呢？天主教徒覺得沒必要要讀聖經，因為他們就像一群無腦的行尸走肉一樣，被灌輸了他們無法懂聖經的思想。
路德
十六世紀的宗教改革包含兩個主要分支：路德派和加爾文主義。在某些地方，兩者截然不同。
路德提倡在行為之外因信稱義，就如保羅在羅馬書和加拉太書裏教導的那樣。
“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:4-6】
“單因著信”
天主教通常反對路德的這個說法，而事實上，他們提出這種異議幾乎沒有什麼依據，因為聖經在多處明確地說稱義是白白得來的禮物，唯一的要求就是信，在行為以外。比如：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】不但如此，天主教雖然極其推崇他們的神學教會“先父們”，但在這個問題上卻似乎忽略了他們的著作。
金口約翰（Chrysostom）（公元349年-407年）
“先祖亞伯拉罕自己在接受割禮之前就單因著信稱義：在受割禮之前，經上說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”《教會先父們》（Fathers of the Church）第82卷，創世紀講道集18-45，27.7（華盛頓特區：美國天主教大學出版社，1990），第167頁
“他以高超的技藝與審慎將其移除了，用他們的話反駁他們，揭示那些放棄律法的人不但不被詛咒，而且是有福的﹔那些遵行律法的人，不但不是有福的，而且是被詛咒的。他們說不守律法的人是被詛咒的，但他表明，守律法的人是被詛咒的，而不守律法的人是有福的。他們又說，堅持單因著信的人是被詛咒的，但他表明堅持單因著信的人是有福的。他是如何証明所有這些的呢？因為應許我們的絕非尋常之事﹔因此，要密切關注接下來的內容。”NPNF1：第十三卷，【加拉太書 3:8】注釋。
安布羅西亞斯特（Ambrosiaster）（活躍于約公元366-384年）
在注釋【哥林多前書 1:4b】﹝在 Logos 聖經軟件中打開（若可用）﹞時說：“神已命定，信基督的人在行為之外得救。他單因著信，就罪得赦免。”Gerald Bray編輯，《古代基督徒聖經注釋》（Ancient Christian Commentary on Scripture），新約第七卷：哥林多前後書（Downers Grove: InterVarsity Press出版，1999）第6頁。
厄庫梅紐斯（Oecumenius）（第六世紀）
“亞伯拉罕是單因著信稱義的人的寫照，因為他所信的被算為他的義。但他也因為他的行為得到認可，因為他把他的兒子以撒獻在壇上。當然，他的這個行為不是孤立的，他依然牢牢扎根于他的信裏，相信通過以撒，他的種子可以繁衍，直到如星星那麼多。”Gerald Bray編輯，《古代基督徒聖經注釋》，新約第十一卷：雅各書，彼得前後書，約翰一、二、三書，猶大書（Downers Grove: InterVarsity Press出版，2000）第33頁。
哲羅姆（Jerome）（公元347-420年）
論【羅馬書 10:3】
“神單因著信使人稱義。”（Deus ex sola fide justificat）。【羅馬書 10:3】PL 30:692D。
所以很清楚，天主教放棄了福音，到了宗教改革時期，天主教與符合聖經的基督教的距離與伊斯蘭教已經不相上下了。
讀聖經改變了世界
雖然天主教把聖經從人的手上奪走，好用他們自己的異端思想取而代之，但他們沒有料到如果一個他們自己的人懷著誠摯之心和對神的敬畏閱讀了聖經會怎麼樣。宗教改革始于一個天主教修士路德讀聖經，特別是加拉太書，發現天主教與符合聖經的基督教在很多地方不兼容。如果沒有印刷術，這也許沒有什麼。消息傳了出去，基督教世界改變了。
路德的神學
路德的主要供獻是回到在行為之外單因著信稱義的信念。但他仍然保留了某些天主教的外在特徵，比如歸咎的罪責、嬰兒洗禮，以及聖餐餅不只是象徵性的，而是基督的真實存在。也就是說，路德延續了天主教的聖禮主義傳統。關于自由意識，路德說到得救前意志的束縛。但在一個人信了之後，他們就有了自由意識，而以那個自由意識，他可以選擇失去他們的救贖。所以，路德不相信永恆的保証。
加爾文主義
加爾文不相信因信得救，而是靠神的揀選得救。也就是說，人生來要麼就預定了永恆的生命，要麼就預定了永恆的定罪，個人的選擇和遭遇都不會改變他們的命運。所以加爾文主義是一個宿命的宗教。神確保那些預定了永恆生命的人會聽見并信福音，但不是一個選擇的問題。神以玩玩偶的方式控制這些事。加爾文主義裏沒有自由意識。信不使人得救，而是顯示出人的得救狀態。除了這些異端之外，加爾文還說人在信基督之前就由神生了，這與聖經所教導的相反，比如【加拉太書 3:26】和【約翰福音 1:11-13】。加爾文還繼續了奧古斯丁的傳統，鼓吹歸咎的罪責和嬰兒洗禮。
然而在加爾文主義的玩偶神學之下對公義的概念有一個有趣的微調。因為人只是玩偶，沒有自由意識，所以把他們扔在地獄裏不是公義的問題，而只是神隨心所欲的任性，就像人扔掉一個玩具。這可以在喬納森﹒愛德華茲（Jonathan Edwards）著名的《落在憤怒之神手中的罪人》裏看到。雖然有人會問，神為什麼要憤怒，因為按照加爾文主義，神是玩偶的主人。但愛德華茲說人被懸吊在地獄之火上，就像蜘蛛被懸吊在火上一樣。蜘蛛是因為公義的問題被這樣對待嗎？不，就是因為蜘蛛令人惡心。所以，按照加爾文主義，神把人投入地獄不是因為公義的原因，而只是因為神覺得他們惡心。
從這個角度來看，似乎加爾文主義與天主教相比，并沒有多大改進。
再洗禮派
這些也來自宗教改革。他們的主要觀點就是信徒的洗禮而不是嬰兒洗禮。就是因為那一個問題，他們遭受了來自四面八方的嚴厲迫害。但關于他們的神學，他們的救贖論，他們與路德派和加爾文主義的區別，很難說再洗禮派神學，因為他們抵制任何確立教義或信條宣言的企圖，雖然據所能確定的東西看，他們提倡自由意識，與加爾文主義相反。若伯特﹒弗瑞得曼（Robert Friedmann）在寫到再洗禮派時說：“恩典的法理視角，其中罪人被饒恕，不應得地稱義，對于持存在主義的信的再洗禮派簡直是無法接受的。”如果這是真的，那麼再洗禮派是不信福音的。
浸信會
浸信會始于十七世紀。他們開始基本上就是不信嬰兒洗禮的加爾文主義者。然而，因為強調個人解讀聖經，隨著是時間的推移，浸信會的神學演變了。浸信會還分出了其他教派，復臨派和復臨安息日會派等。
特利騰大公會議
特利騰大公會議是天主教對宗教改革作出的反應。諸如以下的陳述表明了天主教在幾個問題上的立場：
“如果任何人說罪人單因信稱義，意思是不需要任何其它合作就能得到稱義的恩典，他不需要以任何方式按照自己的意愿做好准備和處置自己，讓他成為詛咒。”教規第九條
將以上與保羅在羅馬書裏所說的作對比：“惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:5】
所以天主教教會詛咒使徒保羅。
教會法第二十條：如果任何人說，稱義和無論多麼完美的人，無需遵受神和教會的誡命，只需信﹔似乎福音是一個赤裸裸的、毫無保留的承諾，不以遵守誡命為條件﹔讓他成為詛咒。
較之于：“正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：‘得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。’”【羅馬書 4:6-8】或“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔”【羅馬書 3:20-22】
教會法第二十四條：如果任何人說，在神面前得到的義不是通過善工來維持或增加，那些善工只是稱義的果子和標志，而不使其增加﹔讓他成為詛咒。
天主教不是把行為看作是人稱義所結的果子或徵兆，而是稱義的原因。他們相信靠信加上行為稱義。
教會法第三十條：如果任何人說，在接受稱義的恩典後，對于每個悔罪的罪人，罪過會被赦免，永恆懲法的債將被抹去，在進入天國的門（向他）倘開前，無論在這個世界還是下一個在煉獄裏，不再有任何待償還的暫時懲罰的債﹔讓他成為詛咒。
較之于前面提到的【羅馬書 4:6-8】和耶穌所說：“我實實在在地告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。”【約翰福音 5:24】
天主教拒絕聖經關于饒恕的概念，主張人為了得救必須為他們的罪受到懲罰。
正如雅各的福音，天主教與保羅的福音相反。的確，天主教在多個層面與聖經說的基督教相去甚遠，令人不禁要問，難道天主教能被稱為“基督教”的一個教派嗎？
真正的基督徒在哪裏？
“以賽亞指著以色列人喊著說：‘以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數﹔’”【羅馬書 9:27】
基督徒世界就像以色列。雖然其中充滿了稱自己是“基督徒”的人，但在他們中間只有很少的人得救。鑒于符合聖經的基督徒需要能夠接觸到聖經，在公元500年到公元1500年間，也許沒有一個聖徒。在宗教改革之後，如我所提到的，著名的神學家皆屬異端。但由于印刷術，很多人能夠接觸到聖經，所以我幾乎毫不懷疑，有零星分布著的聖徒。
衛斯理和芬尼
約翰﹒衛斯理生活在十八世紀，他創立了循道宗。他反對加爾文主義，強調聖潔和達到完全成聖的狀態。在我看來，衛斯理在基督教歷史上舉足輕重，因為他既是現代靈恩主義的鼻祖，又是基督徒中有兩類人這個概念的鼻祖。也就是說，在現代福音派裏，包括靈恩派把“真正”的基督徒分為兩類。第一類基督徒在某種意義上在靈裏比第二類基督徒優越。
查爾斯﹒芬尼出現在十九世紀。他也專注于聖潔，但在比衛斯理更默守律法的意義上。我把芬尼看作是五旬節運動中的律法主義觀點的鼻祖。那是阿民念神學的一個默守律法的版本，認為一個人每次犯罪就失去救贖，它提倡儀式，在很大程度上與新約裏那些默守律法的人提倡儀式具有同樣的意義。他們中間有否認罪性和完全否認罪的聖潔派團體。約翰﹒衛斯理與這樣的派別辯論。在他“關于信徒的罪”一文中，他提到：“很多善意的人，特別是那些在已故的青岑多夫伯爵的指導下的人，又碰到了一個﹔認為‘所有真正的信徒不但從罪的權勢裏被救出來，而且從內在的和外在的罪裏都救了出來，所以罪就不再存在于他們裏面：從他們，大約二十年前，很多我們的國人秉持著同樣的觀點，認為信基督的人，甚至敗懷的性質都不再存在。”衛斯理接下來肯定罪仍然存在我們之中，但不統制我們。
但衛斯理在他的完美主義的觀點上與傳統的阿民念神學不同，致使他的神學與默守律法的阿民念神學（比如芬尼的神學）略有不同，因此，也許不是傳統的阿民念神學的最好的例子。
|
衛斯理神學 |
墨守律法的阿民念主義 |
|
約翰﹒衛斯理 |
查爾斯﹒芬尼 |
“‘基督能與罪待在同一顆心裏嗎？’無疑他能﹔否則那顆心永遠不能得救。病在哪裏，醫生就在哪裏，
他從裏面做工，
竭力直至他趕出罪。
基督確實不能在罪作主的地方作主﹔他也不住在罪被允許的地方。但他住在每個與所有罪鬥爭的信徒的心裏﹔雖然那顆心尚未按照聖所的潔淨那樣被淨化。”
然而衛斯理的確教導完美主義，把【約翰一書 3:9】解釋為凡從神生的就不做任何有罪的事，這是重生的結果。（這超過了加爾文主義，加爾文主義把這節解釋成指的只是這個人整體的生活方式。）衛斯理的確希望完美的行為，但不是作為得救的條件，而是得救的一個結果。然而他的完美主義的概念允許無知的罪和“錯誤”或“誤判”。（在我聽來，這不過是敷衍了事罷了。）
“基督徒在這個世界裏從所有的罪裏，從所有的不義裏被救了出來﹔他們現在在這樣一種意義上是完美的，不犯罪，沒有邪惡的想法與惡劣的脾氣。”約翰﹒衛斯理
不能給這直接貼上“墨守律法”的標簽，因為這說的的是結果而不是得救的原因。但在我看來，在這種體系之下，一個人若做了任何有罪的事，或有邪惡的想法或惡劣的脾氣，就會被看作是沒有得救的，與芬尼主義很像。
|
“神在罪人的罪裏接受罪人并稱他為義，這當然不可能是真的。”
“唯有繼續全心獻祭時，懺悔的靈魂才保持稱義。如果他離棄了起初的愛心，陷入取悅自己，他就再次墮入罪的纏繞和律法裏，被定罪，必須悔改，做他的‘初工’，必須回到基督，更新他的信和愛，作為他得救的條件。”
“每當他犯罪，他從那時起就不再聖潔了。這是不言而喻的。每當他犯罪，他就要被定罪﹔他就要招至神的律法的懲罰……如果說那條戒律對他依然具有約束力，但對于基督徒來說，懲罰被永遠擱置，或廢除，我要說，廢除懲罰就是廢除戒律，因為廢除戒律若沒有懲罰就不是律法。那只是忠告或建議。所以對于基督徒來說，唯其順從之時，他方為義，當他不順從時必須被定罪，否則反律法主義就是正確的……所以，從這些方面講，犯罪的基督徒和未信主的罪人的處境完全相同。”
對于芬尼來說，完美的行為是得救的一個條件，這甚至包括對人的罪性的全面認知。
“如果有無知的罪，關鍵在于，靈魂忽略了應該知道的。要明白，罪在于忽略知道，而不是在于忽略了我們沒有知識的東西。完全順從與任何對真理的忽略無知都是矛盾的﹔因為這種忽略本身就是罪。”
|
芬尼自相矛盾的立場
也許芬尼不是被界定為律法主義阿民念主義者的理想人選。因為他在這些問題上沒有一致的立場。有時，芬尼相信一個基督徒如果犯罪就失去他的救贖。但有時，他又相信加爾文關于聖徒的堅忍不拔的概念，而這意味著永恆的保証。他說：
“福音稱義的另一個結果就是確保成為聖潔。它不僅確保了成為聖潔的所有的手段，而且實際成就這項工作，以至于每一個真正信主的個人一定會在順服中堅忍，直到他適合天堂和確實得救。”
從邏輯上講，如果我們把這個陳述與前面的結合起來，芬尼的立場似乎是，一旦一個人“真正信主”了，他就不再會犯下任何罪行，無論是有意還是無意。因為他先前說，如果一個人犯罪，他就不再稱義。如果這樣的人在那一刻死去，他就將進地獄。
芬尼也聲稱傳講“永久稱義”，與他的其它立場正好相反！他說：“……神一旦承擔起拯救一個靈魂的使命，他從不改變主意。我知道有些人認為這是非常危險的教義，教導說信徒永久稱義，因為他們說，這會讓人膽大妄為地去犯罪。”
他是在談論基督徒實際犯罪這一上下文裏說永久稱義的。芬尼寫到：“現在，如果他犯罪，他不是在律法之下再次被推回去，而是獲得了新約的益處。如果他因信稱義，成為神的兒女，他就要受到兒女般的對待，被糾正，被訓誡，感到謙卑，在被重新帶回來。”
究竟是哪一個呢，芬尼？基督徒是永久稱義，盡管他犯罪﹔還是“真正信主的人”實際上從不犯罪，因此罪甚至不再是問題？
這種固有的矛盾源于他的神學的一個基本缺陷。衛斯理也如此。
衛斯理完美主義的錯誤
甚至衛斯理神學也有的問題是，如果完美無罪是得救的效果，那麼這樣一個從神生的人當然永遠不會離棄道理。因為離棄道理是最壞的罪。但衛斯理相信從神生是可逆的，也就是一個已經從神生的人變成未從神生的。比如，他說：
“很簡單，事實上，那些我們不能否認已經真正從神生的人，（神的靈用他的話給了我們關于他們的無可辯駁的見証），然而，他們不但可能，而且的確犯了罪，甚至很嚴重，外在的罪。他們違反了神直白，眾所周知的律法，說或行他們知道神所禁止的。”
“那些曾經受洗成為神的兒女，但現在是魔鬼的兒女的人，也許會重新獲得能力成為神的兒子﹔他們也許會重新接受他們已經失去的，甚至得到兒子的名分的聖靈。阿們，主耶穌！愿每個人重新准備他的心來尋求你的面，接受兒子的名分的聖靈，并且呼叫：阿爸，父！讓他現在重新有能力這樣信你的名，成為神的兒女﹔知道和感受到他在你的血裏有救贖，甚至對罪的饒恕﹔而且他‘不能犯罪，因為他是由神生的。’”
所以在衛斯理的神學裏，一個人每次犯罪，就在由神生裏跳進跳出。他自相矛盾地說那些由神生的人不犯任何罪，這裏卻又承認他們要犯！但讓我指出更明顯的矛盾：
衛斯理在他關于基督徒完美主義的布道裏，當他回答別人用大衛王犯罪對他的反駁時，他指出那是不同的狀況，在這件事上大衛不應該被等同于基督徒。
“我們不能用以前給猶太人的特權來衡量真正的基督徒的特權。他們的‘職事’我們且說是‘有榮光的’但我們的則‘更有榮光’（【哥林多後書 3:7-9】）所以無論誰把基督徒的職事降到猶太人的標准，誰就是在收集記錄在律法和先知書裏軟弱的例子，因此推斷說那些‘披戴基督了’的人（【加拉太書 3:27】）沒有更大的能力忍耐，他們大錯特錯，‘因為不明白聖經，也不曉得神的大能。’【馬太福音 22:29】”
但在他自己關于【約翰一書 3:9】的布道裏，他指出大衛王犯了罪，試圖証明這節經文的意思不是無罪是必然的或永久的，因此意暗示應該把大衛等同于一個基督徒！之所以會出現這個矛盾，是因為他試圖拒絕永恆的保証，或更准確地說，聖徒堅忍不拔的概念，同時又要接受完美無罪。這是做不到的。
還有，如果一個人的罪對他的得救狀態有影響，他就不能聲稱他從罪裏被救了出來。在我看來，衛斯理在這個問題上顯得模棱兩可，我只能猜他的實際立場是，一個人在由神生後，只能有從罪裏被救出來的可能。也就是說，這個人被賜予勝過罪的能力，但如果他沒有做到，就失去了他的救贖。但那就把一個人的表現與他的稱義綁在一起，而不只是他成為聖潔。這聽上去像是基于做工的拯救系統。雖然衛斯理也許會說失去救贖是因為失去信，罪是失去信的反映或效果。但在他描述失去救贖時，他把失去信放在第三，說：
-
“首先，消極的，內在的罪，不把‘神給他的恩賜如火挑旺起來’，不‘儆醒禱告’，不‘要得神在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞’。
-
然後，積極的，內在的罪，包括心的不義，放縱私欲或脾氣。
-
下一個，他失去了他的信，忘記了寬恕他的神，結果喪失了對神的愛﹔而且，因為軟弱和像其他的人，他就能犯外在的罪。”
所以，衛斯理把屈服于內在的罪看作是最初的原因，然後是失去信，雖然隨後是外在的罪。因此按照衛斯理的模型，一個人可以靠不屈服于內在的罪來維持他的得救狀態。失去信對于維持一個人的得救狀態是第二位的。衛斯理更明確了這一點，他說：
“對一個常常困惑很多真誠的心的人的問題做一個清晰和無可爭辯的回答。‘罪是在失去信之前還是之後？’一個神的兒女是先犯罪，然後失去信？還是他在犯罪之前，先失去他的信？’我的回答是，至少有些遺漏的罪，肯定是在失去信之前﹔有些內在的罪：但失去信一定在犯外在的罪之前。”
我想他前面說的積極的，內在的罪應該被歸到遺漏的罪，按照他的神學，這也先于失去信。芬尼則更具明確的法律主義色彩。
至于墨守律法的阿民念主義，他們的福音的某些方面可比作新約裏奉割禮的人和自以為義的猶太宗教領袖。
十九世紀晚期的大傳道運動
加爾文主義者因為他們的宿命論哲學，在傳福音上很消極。但隨著自由意識反加爾文主義教派的興起，迎來了傳福音事業的興起。也就是說，人有信或不信福音的自由意識，而不是他們的命運已經事先注定了。威廉﹒開瑞（William Carey），一位浸信會牧師，可以說是現代差傳的創始人。在1787年的一個牧師會議上，開瑞提出了在全世界傳福音是不是所有基督徒的使命的問題。據說，一個加爾文主義者反駁道：“坐下吧，年輕人。當神決定要救異教徒時，他不用你幫忙就會去做。”
五旬節派
雖然靈恩主義是被衛斯理和芬尼復興的，但其根源在第二世紀末的孟他努主義（Montanism）。它把一切歸結于個人的經歷，個人的靈感，假定個人說的話就是神的道。事實上，孟他努主義的信奉者曾將其稱為“新預言”。
五旬節派是現代靈恩派的總稱，比如神召會。除了反對加爾文主義和拒絕永恆保証的概念，現代靈恩派的高光點是假定聖靈的洗禮是“第二次經歷”，賦于一個人事奉的能力，以說方言為証據，與在信主時接受聖靈不同。對他們來說，如果你只是信主，你是二等的基督徒。但如果你進而接受靈恩派版本的聖靈的洗禮，如果你說方言，你才是一等的基督徒，被允許事奉。比如，我的一位朋友短暫地參加了一個靈恩派教會，但那裏不允許他事奉，因為他不說方言。
因此，靈恩派們往往有一個浮淺的宗教精英主義，簡單的基于一個很容易編造的徵兆，嘟嘟囔囔亂說一氣，卻把他們自己看作比其他基督徒更聖潔，在靈裏更優越。關于這個問題，從哥林多前書可以學到很多，其中大部分主題是保羅批評哥林多的基督徒夸大說方言的恩賜，將其放在更具建設性的恩賜之上，比如教導。甚至在確証屬靈恩賜的多樣性的上下文裏說：“神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？”【哥林多前書 12:28-30】清晰地展示出方言只是眾多恩賜的一種，不應該將其夸大到凌駕于其它恩賜之上。從那裏在進到第十三章，可以看出在秉持精英主義教條的靈恩派裏，愛和謙卑都極其匱乏。
聯合五旬節教會
這是五旬節主義的教派之一。但我把他們分開來說，是因為他們的一些特殊的異端，主要有：
- 他們相信，說方言的能力是宗教轉變的一個必要標志。與其他靈恩派不同的是，其他靈恩派只將其視為聖靈的洗禮的標志。
- 他們與“獨一神格五旬節派（真耶穌教會是其一個實例）”一道，拒絕三位一體。
- 他們相信必須浸濕，在水裏受洗被看作是得救的條件之一。
聯合五旬節教會在靈恩派中尤為異端。
自由恩典福音派
自由恩典神學源于古時的反律法主義，其觀點是：
-
“信基督”的意思是信基督是救主，但接受基督是主則是可有可無的。
- 與之相關的是對【啟示錄 3:20】誤解──把基督請進你的生活。
-
能夠被神接受使人得救的信是一個膚淺的，不需付之于應用的對觀念的心理認同。
-
悔改被看作只是“改變主意”，不需要有任何改變行為的意愿。
-
人的行為與他的得救狀態之間不一定有任何關聯。
-
信的對象是人對自己得救的肯定，因此永遠不應該懷疑或疑問他們是否已經得救。
-
“自由恩典”神學認為新約裏說“進神的國”（得救）與“承受神的國”（作王）是有區別的。與此相關，自由恩典神學融入了各種版本的煉獄情形。
他們的根本缺陷是拒絕重生具有大能這個概念。（【約翰一書 3:9】）事實上，他們基本上對約翰在約翰一書裏關于行為與重生的關聯的教導視而不見，并且誤讀保羅書信中關于慣于犯罪之人不是真正的基督徒的部分 。
自由恩典神學也具有許多現代教派的典型特徵，提倡神的國中雙重等級公民身份，第一等的基督徒是屬靈的，得勝者，而第二等基督徒是不屬靈的，沒有被聖靈充滿，被世界勝過的。
在自由恩典神學中有各種各樣的教派，他們的區別在于，除其他事項外，對煉獄的觀點，從認為慣于犯罪的基督徒是神的國的屬民而不是像第一等基督徒那樣作王的溫和形式，到自由恩典神學守望者倪柝聲的地方召會，或稱“恢復運動”，更為極端的觀點，認為第二等基督徒將在千禧年間，為他們還沒有被饒恕的罪，被投進地獄之火一千年。
在《神的福音》第二十四篇“神怎樣對付信徒－國度時地獄的火"裏，倪柝聲說：
“人如果已經是個基督徒了，他的手和腳仍常常去犯罪，他在天國裏，就要受永火的刑罰，不過不是永遠受，而是在天國的時期受。”
非宗派
有很多教派稱自己為“非宗派”。有些往往是自成一派。另一些則以寬容差異為特徵。我曾在一個這樣的教會多年，注意到他們中間，甚至在長老中，不乏自由恩典神學派和加爾文主義者。我注意到他們避免任何加爾文主義與自由恩典神學之間有衝突的議題。我受邀去教關于約翰一書的主日學課程，結果因為不愿以犧牲真理為代價去容忍異端，被禁止講課，進而被禁止進入那個教會。在另一個自由恩典神學的非教派教會，當我第一次介紹我自己，告訴他們我對自由恩典神學的看法後，就被禁止入內。
在我看來，所有機構化教會都是反庇哩亞的，因為他們拒絕接受對他們教會的任何省察。