“我希奇你們這麼快離開那借著基督之恩召你們的，去從別的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”【加拉太書 1:6-8】
天主教的信仰是基于其所謂的神學先父和其教義的不容置疑的權威。我所遇到的天主教最常見的辯護就是“之所以如此是因為他們是這麼說的。”但這不是保羅所肯定的態度。比如，庇哩亞人就因為仔細審視保羅受到褒獎。
“這地方的人，賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”【使徒行傳 17:11】
類似地，保羅說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。”【哥林多後書 13:5-6】
在加拉太書第一章裏，保羅告訴加拉太人省察他所傳的，看是不是與他最初傳給他們的福音一致。不但如此，還提到“天上來的使者”，意思就是，沒有誰能免受審視。（對于摩門教徒來說，我要說，甚至包括他們的“天使”摩羅乃。）
“沒有誰能免于審視”的這一理念也適用于耶路撒冷教會的領袖，包括雅各和彼得。實際上他在加拉太書第二章斥責了彼得。他說：“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】如果那些有名望與保羅無幹，為與我們有何幹呢？
天主教在此陷入的邏輯謬誤被稱為“訴諸權威”。說之所以如此是因為某個所謂的“權威”是這麼說的是邏輯謬誤。就連耶穌也沒那麼做。耶穌沒有說：“相信我，因為我是這麼說的。”而是說：“我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白父在我裏面，我也在父裏面。”【約翰福音 10:37-38】他用神蹟為他為神代言的權威提供了証據。同樣，聖經裏傳講福音時，總要提到神蹟，比如耶穌從死裏復活，作為可以用在法庭上的証據証明這個信息。“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。”【使徒行傳 2:22】“因為他已經定了日子，要借著他所設立的人按公義審判天下，并且叫他從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”【使徒行傳 17:31】
與此相反，天主教靠訴諸權威來使天主教的教義合法化純粹是推測性的，經不起推敲。但就像任何邪教一樣，天主教教徒被洗腦，不檢驗他們自己的宗教。
天主教常常曲解來為他們拒絕針對天主教的任何審視的經文之一是這句話：“陰間的權柄，不能勝過他（“權柄”原文作“門”）。”【馬太福音 16:18b】他們將此解釋為異端不能勝過天主教教會，因此任何對他們的神學的審視都被他們帖上異端的標簽，斷然拒絕。但這句話的意思其實是那些在基督裏的人死後不會被困在陰間（在耶穌復活之前，義人，包括耶穌（【使徒行傳 2:31】）和惡人死後去的地方，比如路加福音第十六章裏的財主和拉撒路，還有路加福音第二十三章裏與耶穌同釘的那個犯人，耶穌應許他當天就要進樂園。）現在，信徒將直接進天堂，不再經過陰間。那才是這句話的意思。
“我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。”【使徒行傳 20:29-30】天主教的起源就是如此。
天主教聲稱自己起源于早期教會。是的，天主教起源于早期教會裏。天主教的起源于基督徒中奉割禮的邪教。
“有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：‘你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。’保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論。眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。”【使徒行傳 15:1-2】
這個邪教是耶路撒冷教會的酵。甚至雅各都承認，“我們聽說有幾個人從我們這裏出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（有古卷在此有“你們必須受割禮，守摩西的律法”）。其實我們并沒有吩咐他們。”【使徒行傳 15:24】
但這個邪教比雅各描述的更陰險。當保羅為這件事去耶路撒冷教會時，他徑直去找那裏的領導層。“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】所以我們看到在耶路撒冷教會的領導層就有屬于這幫奉割禮的人。奉割禮的人已經滲透到了那個教會的領導位置。
使徒行傳裏把這些人被稱作“信徒”。因為路加寫的不是這些人實質上是什麼，而是人們是怎麼稱呼他們的。因為他不是在寫教義，而是在寫歷史。但保羅在寫教義時，說這些人真正是什麼。“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。”【加拉太書 2:4】這些人是假弟兄。
同樣，天主教也滲透到基督徒中，用天主教教會法叫基督徒作奴仆。與在行為以外因信稱義的福音相反，在天主教裏，人得救取決于當一個好天主教徒，遵行天主教教會法，包括其規則和絮節，而按照福音，永生是白白得來的禮物。
“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。……這樣的勸導不是出于那召你們的。‘一點面酵能使全團都發起來。’”【加拉太書 5:4,8-9】
在仔細審視事發經過的記錄後，我要說，“一點面酵”就是雅各的教義，那個教義導致天主教全團都發起來。
當保羅向耶路撒冷教會的領導層陳述他的福音時，彼得同意保羅。他說：“又借著信，潔淨了他們的心，并不分他們（外邦人）、我們（猶太人）。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”【使徒行傳 15:9-11】
對保羅和彼得來說，得救是白白得來的禮物。但雅各發言時，很顯然，他的想法截然不同。
“所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人，只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行傳 15:19-20】
首先，雅各以為他可以修補或更改福音。“我的意見”和“不可難為”顯示出他的態度，他把自己放在神的位置。
再者，說“不可難為”表明雅各認為外邦人難于得救。但按照保羅得福音，那不但不難，而且不在于做工，“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】得救還能比這更容易嗎？他給以弗所人寫到：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】不但永生是白白得來的，而且這樣的人還有永恆的保証。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:23-24】
將其看作是難為，并指著律法，這對我來說顯而易見，雅各是奉割禮的，甚至可能是其領袖。否則如果雅各沒有認可他們的教義，他們是怎麼進入教會的領導層的？那麼彼得和約翰呢？顯然他們采取了消極的態度，因為怕奉割禮的。雖然我不知道他們怕什麼，但保羅寫到：“後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。”【加拉太書 2:11-12】
注意到“從雅各那裏來的人”……“奉割禮的人”。（關于雅各，保羅在告訴我們什麼呢？）彼得之所以怕他們，是因為他怕雅各。注意雅各是如何單方面做出決定（據我的意見）來更改福音的。雅各似乎以獨裁者的姿態管理著教會，其他人不過是對他做出的決定照單全收、蓋章通過。
現在讓我們考慮雅各對福音的更改。
“只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和奸淫，并勒死的牲畜和血。”【使徒行傳 15:20】
“因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。愿你們平安。”【使徒行傳 15:28-29】
（注意到雅各在這裏提到聖靈的“訴諸權威”的邏輯謬誤。）
所以按照雅各，禁戒吃勒死的牲畜是得救的必要條件。
考慮雅各關于禁止基督徒吃勒死的牲畜作為得救條件的法令。保羅說：“聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作“又叫人戒葷”），就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。”【提摩太前書 4:1-3】保羅把雅各的法令歸類為邪靈和鬼魔的道理。他說雅各是假冒為善的說謊之人，良心如同被熱鐵烙慣了一般。
彼得把律法定性為甚至猶太人都不能負的軛。“現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？”【使徒行傳 15:10】
也許他應該這樣回應雅各的提議：“雅各，你為什麼試探神，要更改福音呢？”但顯然，他太害怕了，不敢提起那件事。
雅各的想法是不把律法全部加在外邦人上，而是讓其變得容易一點，給他們挑選其中某些條文。這與保羅的福音相反，保羅的福音把遵行律法完全排除在得救的條件外。
那就是天主教所做的。天主教更改福音，把自己的律法加給要得救的人。那是奉割禮的一個新版本。天主教是一個新奉割禮的邪教。
雖然保羅沒有當面質問雅各，但保羅沒有理雅各。“至于那些有名望的，不論他是何等人，都與我無幹。神不以外貌取人。那些有名望的，并沒有加增我什麼，”【加拉太書 2:6】的確，保羅所傳的與雅各掰布的法令正好相反。與禁止吃勒死的牲畜相反，保羅寫到：“凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。因為地和其中所充滿的都屬乎主。”【哥林多前書 10:25-26】
他給歌羅西人寫到：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？” 【歌羅西書 2:20-21】
他給加拉太人寫到：“你們謹守日子、月分、節期、年分！我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”【加拉太書 4:10-11】這與天主教及其“當守的瞻禮日”相反。
像雅各一樣，天主教讓神的國取決于吃喝。但保羅寫到：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，并聖靈中的喜樂。”【羅馬書 14:17】他們讓神的國取決于遵守日期。但保羅寫到：“有人看這日比那日強﹔有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。”【羅馬書 14:5】
這就引出了被天主教加進聖經的雅各書，天主教在捍衛天主教立場時主要依靠的就是那本書。在那本書裏，雅各反對保羅，對于保羅在那羅馬書中闡述的福音，他針鋒相對地提出了反對意見。
我要像馬丁﹒路德開始他雅各書的序那樣開始這段介紹：“聖雅各的這封書信是被古人所拒絕的。”馬丁﹒路德。他還說：“我不認為這是一位使徒的著作，我的原因如下。首先，它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為（【雅各書 2:24】）它說亞伯拉罕是因為把他的兒子以撒獻在壇上，因行為稱義（【雅各書 2:20】）﹔然而與此相反，在【羅馬書 4:22-22】裏，聖保羅教導說亞伯拉罕稱義是在行為之外，單靠他的信，在他把獻上兒子之前就稱義了，并用摩西在【創世紀 15:6】所寫的証明這一點。雖然可以通過掩飾，通過給這裏把稱義歸于行為一個正確的解釋來“挽救”這封信，但無法否認他說摩西在創世紀第十五章裏的話指的是亞伯拉罕的行為，（這裏說的不是亞伯拉罕的行為，而是他的信，正如保羅在羅馬書第四章裏明確表示的那樣）。這個缺陷証明這封信不是使徒的著作。”馬丁﹒路德
這在第二章的第二部分成為一個突出的問題，雅各實際上在那裏所說的與保羅所寫的正好相反，特別是羅馬書第四章。兩者都把【創世紀 15:6】應用到他們的論証裏。這節經文說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”【創世紀 15:6】在羅馬書第四章裏，保羅把這節經文作為在行為之外，單因信稱義的証據，把【創世紀 15:6】解釋成在亞伯拉罕做任何工之前，在【創世紀 15:6】就應驗了。而雅各把【創世紀 15:6】看作是預言，直到創世紀第二十二章，亞伯拉罕做了一個信心的工之後才得到應驗。對于雅各而言，一個只有在既有信，又有行為時才稱義。
注意雅各是怎麼說的：“這就應驗經上所說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’他又得稱為神的朋友。”【雅各書 2:23】
聖經在使用這種說法時，總是在指這部分經文是一個預言，預告一個將來的事件。
所以雅各把亞伯拉罕看作是要麼在創世紀第十五章裏還沒有信神，要麼信神，但直到創世紀第二十二章才稱義，在之前，亞伯拉罕有信但沒有行為，雅各稱之為死的信，不能使人得救。所以在雅各看來，亞伯來罕直到創世紀第二十二章把以撒獻上為祭，有了這個行為時才得救。
如果雅各對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，那麼保羅就不能用它來正明他在羅馬書第四章裏的論點。相反，如果保羅對【創世紀 15:6】的解釋是正確的，亞伯拉罕就是在行為之外，單因信稱義，那麼雅各就是錯誤的。所以路德說：“它直白地反對聖保羅和聖經的其它部分，把稱義歸于行為。”我贊同這個說法。
事實上，為什麼雅各要提【創世紀 15:6】呢？那一節并不能支持他的論點。與保羅不同，他不是用那一節作為証據來証明他的論點，他只是在強解【創世紀 15:6】，明確和有意地反對保羅的福音。
還有，考慮雅各選擇的措辭與保羅所說的直接矛盾。
保羅在羅馬書第四章裏說：“倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。”【羅馬書 4:2-6】
“虛浮的人哪，你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？”【雅各書 2:20-21】
“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”【雅各書 2:24】
關于律法，保羅說：“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:10】他稱在律法之下為束縛。然而雅各反駁保羅說：“你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。”【雅各書 2:12】是的，他說的是摩西律法，因為他引用的是說摩西律法的申命記和出埃及記。
看來，在所有這些點上，雅各寫這封信都是為了故意反對保羅。
天主教通常依據雅各來解讀保羅。雅各是天主教神學和非天主教反一朝得救永遠得救基督教神學的基石，他們把得救看作是不是取決于在行為之外單單因著信，而是取決于信加上行為。
事實上雅各書是因為天主教才被列入聖經，雖然更早的基督徒拒決將其當作聖經。這本書作為他們的救贖論的基礎被列入聖經。與他們辨論保羅關于福音的論點，天主教徒通常會用雅各書來為天主教辨解。雅各書是聖經裏的酵。
雖然馬丁﹒路德被認為是宗教改革的先父，但他關于雅各書的觀點在很大程度上被忽視了。然而他提出的觀點很有道理。結果非天主教的基督徒誤讀雅各書，人為地使其與保羅契合。
詳情請參閱可我頁面：對教會史的一個看法，其中有更多關于掩飾雅各書的細節。
律法的咒詛是自由嗎？
“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。原來那說‘不可奸淫’的，也說‘不可殺人’。你就是不奸淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判夸勝。”【雅各書 2:10-13】
雅各提倡我們將受律法審判的觀點，這種律法會帶來自由（那就是，如果你完美地遵行的話）。與此相反，保羅把律法看作是咒詛。“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’基督既為我們受了咒詛（“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：‘凡挂在木頭上都是被咒詛的。’”【加拉太書 3:10-13】
按照雅各，稱義是靠行為，是的，律法的工，與保羅說的正好相反。
雅各的假冒為善和偏見
“我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。”【雅各書 2:1】
他接著說不能偏袒富人，輕視窮人。但如果你把“富人”換成“猶太人”，把“窮人”換稱“外邦人”，如前面指出過的那樣，雅各在那件事上是有罪的。
但讓我們考慮他的那封信，雅各秉公對待富人了嗎？沒有。
“嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被虫子咬了。你們的金銀都長了鏽。那鏽要証明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割庄稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫，并且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”【雅各書 5:1-6】
他譴責所有富人。然而他命令：“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】但他卻埋怨富人。他反問說：“你是誰，竟敢論斷別人呢？”【雅各書 4:12】那麼雅各，你是誰，竟敢論斷別人呢？你覺得你是誰？他說：“弟兄們，你們不可彼此批評。”【雅各書 4:11】然而，他卻在批評富人。
雅各偏袒窮人，而且他恰好也是窮人之一。這就是雅各如何回應向他慷慨解囊的那些富有的外邦人基督徒的，如果他們不受割禮，他永遠也不會歡迎他們到他的教會裏（見【加拉太書 2:3】）。而正是他們，湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。
哥尼流是一個外邦人基督徒，他慷慨地周濟猶太人。你說他會去哪個教會？當然不是雅各的教會。那裏永遠不會歡迎他，盡管彼得親自領他信主。
雅各對外邦人基督徒表現出偏心、忘恩負義、傲慢和貶低。他把他自己挑選的法規強加給他們，卻不愿事奉他們。（見加拉太書第二章和使徒行傳第十五章。)
最要緊的事
對于雅各來說最要緊的事是什麼呢？“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。”【雅各書 5:12】對于雅各來說最要緊的事是不可起誓。與保羅相比：“在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。”【歌羅西書 3:14】
雅各最關心的是外在的東西：說話，行為。但保羅強調態度。雅各癡迷于譴責和評判。“弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！”【雅各書 5:9】而保羅強調態度、恩典、盼望、愛，和人在基督裏的保証。
另見：