為什麼神允許壞事發生在他的子民身上？災難過後，這往往是浮現在腦海裏的第一個問題。主掌管一切，但他是如何掌管的，有時會讓我們感到困惑。聖經裏的一本書，約伯記，就是這個問題浮出來的一個例子。約伯是一個比較好的人，甚至在神的眼裏也是義人，卻突然遭受各種苦難。雖然這些來自魔鬼之手，但約伯認識到，因為是神掌管一切，神一定允許了這些事的發生。約伯謙卑地承認：“他必殺我。我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。” 【約伯記 13:15】“他的妻子對他說：‘你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧。’約伯卻對她說：‘你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？’在這一切的事上，約伯并不以口犯罪。”【約伯記 2:9-10】隨著時間的推移，他的肉身也遭受了痛苦，雖然他從未怨讟神，但他的確疑問神在這件事上的公義。神後來糾正他說：“你豈可廢棄我所擬定的。豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？”【約伯記 40:8】那些懷疑的人，對神抱有懷疑態度。比如約伯沒有意識到他所經受的其實是為了他的益處，以顯示出他的品德。之後，神因為約伯的表現大大地賞賜了他，甚至回答了他在痛苦之中的禱告說：“惟愿我的言語現在寫上，都記錄在書上。用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。”【約伯記 19:23-24】因為神把他的話記錄在聖經裏。
我們還有蒙神所愛的大衛王說的話，他喊出：“我的神，我的神，為什麼離棄我？為什麼遠離不救我？不聽我唉哼的言語？” 【詩篇 22:1】神的兒子耶穌基督在十字架上宣告的也正是這些話，認同在他被釘十字架的一千多年前寫的那首詩篇。如果我們繼續讀那首詩篇，我們注意到它的特徵是在苦難之中有一個信靠神的靈。“但你是聖潔的，是用以色列的贊美為寶座的（“寶座”或作“居所”）。我們的祖宗倚靠你。他們倚靠你，你便解救他們。他們哀求你，便蒙解救。他們倚靠你，就不羞愧。”【詩篇 22:3-5】事實上這章詩篇的最後十節都是很樂觀的。
其實耶穌并不是絕望。因為他完全知道他即將到來的死的目的，在頭一天晚上他還為之禱告，并在之前還與他的門徒說過。但這首詩篇主要是關于彌賽亞的，含有關于他的死的細節，指出耶穌就是彌賽亞。除此只外，我想，他還為那些不公受難的人提供了答案：他們應該繼續相信神。如果神沒有放過自己的兒子，神也不會放過我們其他這些人。事實上，新約的觀點是，以信心忍受不公的苦難是美德，甚至能增強我們的信心。“所以，那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。”【彼得前書 4:19】
遭受苦難背後的另一個可能的原因是管教。“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說：‘我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。’你們所忍受的是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？”【希伯來書 12:4-7】就如父母養育兒女，管教有時是懲罰性的，為的是矯正﹔有時是預防性的，為的是警告。正如兒女在受到這些管教時信賴父母，我們在受到神的管教時也要相信神是為了我們好。“再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他﹔何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦，後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。”【希伯來書 12:9-11】
例如，保羅寫到：“弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。” 【哥林多後書 1:8-9】
然而，當我們考慮愛兒女的父母會不會讓他們的兒女遭受神的兒女所受到的這種苦難或危險時，神作為“父母”的范例也許會受到非難。比如，神告訴亞伯拉罕去殺他的兒子。亞伯拉罕順從了，雖然在最後時刻，神阻止了他。可是神讓他的獨生子耶穌遭受那種境況，直至痛苦羞辱地死去。盡管那是耶穌甘愿作出的犧牲，事先完全知道會發生什麼。但無論如何，作為愛兒女的父親，神是不是太殘忍了？
我想如果我們把我們對這件事的的眼界放開，這個“父母”的范例仍然合適和一致，因為神的眼界遠比世上的父親的寬廣，并且屬靈的遠大于屬物的。因為屬物的是暫時的，屬靈的是永恆的。
比如從屬世的角度看，死就是終結。但從屬靈的角度看，死是通往新的開始的門。從屬靈的角度看，人將永遠活著。但按照命定，人在世上的生命將在某個時刻結束。那是人的存在的一部分。誰有權來決定那個時刻呢？那不是世上父母的權力，也不是某個個人的權力，而是神的權力。這相當于世上的父母決定什麼時候讓他們的兒女去睡覺。事實上，用靈裏的入睡來比喻死，也是耶穌常常說到的，在耶穌的朋友拉撒路已經死了時，耶穌說拉撒路睡了。在神的兒女去世時，神只是讓他們睡一會兒。這并不是說神把他兒女的死不當回事。“在耶和華眼中看聖民之死極為寶貴。” 【詩篇 116:15】人們抱怨說有些人死得太年輕，其實就像小孩子為何時睡覺爭吵一樣。
就像父母不需要解釋他們為什麼選擇什麼時候讓他們的兒女睡覺，或為什麼給他們的兒女定下某些規矩一樣，也不應該指望神總會解釋他的行為。我們應該信賴和順服，因為沒有其它的方法能夠與神相和，并且履行神給我們定的職責。“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”【彌迦書 6:8】就如我們在希伯來書第十二章裏看到，神管教我們，就像父親管教兒女一樣。但就如死類似于睡，當我們從神我們的天父遭受到苦難時，難到我們不應該像我們接受父母的管教一樣接受嗎？
因為太屬世，太物質，我們往往用屬世的東西來衡量苦難。遭受苦難在神的眼裏并非沒有價值。恰恰相反，在世上遭受的許多苦難的價值遠大于抱著屬世心態的人所意識到的。比如，基督在十字架上的死為普天下人的罪作了挽回祭。但我們所面臨的痛苦的程度似乎隨著我們獲得了屬靈的視角而減輕。你覺得你在受苦嗎？想想保羅所遭受的，他在與其他在基督裏做工的人比較時寫到：“我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裏。又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裏的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡﹔又飢又渴，多次不得食﹔受寒冷，赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會挂心的事，天天壓在我身上。”【哥林多後書 11:23b-28】然而他還寫到：“我想現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。”【羅馬書 8:18】神有安慰他的子民的辦法。“我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”【哥林多後書 1:5】
“如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至于因我們受虧損了。”【哥林多後書 7:9】
最後，我想考慮一下為什麼什允許壞事發生。這當然不是全面的，只是幫助短視的人打開思路。
“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”【創世紀 50:20】
約瑟被他的哥哥們賣去給作仆人，但最後，神用約瑟把雅各一家從飢荒裏救出來。這并不是為他哥哥們行的惡事開脫，而是彰顯了神也許會用這些惡事完成更大的善。那些行惡的人當然將受到懲罰，但在那之外，開始似乎看不到惡行會有什麼好的結果。但事後大家都是諸葛亮，因此一段時間之後，有人會想象，如果這事或那事沒有發生過，我們現在的情形也許會更糟。
也有苦難是由于我們自己的罪。耶利米寫到：“活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。我們當誠心向天上的神舉手禱告。我們犯罪背逆，你并不赦免。你自被怒氣遮蔽，追趕我們。你施行殺戮，并不顧惜。你以黑云遮蔽自己，以致禱告不得透入。你使我們在萬民中成為污穢和渣滓。我們的仇敵都向我們大大張口。恐懼和陷坑，殘害和毀滅，都臨近我們。”【耶利米哀歌 3:39-47】但他還寫到：“凡等候耶和華，心裏尋求他的，耶和華必施恩給他。”【耶利米哀歌 3:25】
這裏是一個很有意思的例子，“然而，差遣你們來求問耶和華的猶大王，你們要這樣回覆他說：‘耶和華以色列的神如此說：“至于你所聽見的話，就是聽見我指著這地和其上的居民所說，要使這地變為荒場，民受咒詛的話，你便心裏敬服，在我面前自卑，撕裂衣服，向我哭泣，因此我應允了你。這是我耶和華說的。我必使你平平安安地歸到墳墓到你列祖那裏。我要降與這地的一切災禍，你也不至親眼看見。”’”【列王記下 22:18-20a】
這基本上就是說：“因為你蒙神喜悅，所以我有好消息！你馬上就要死了！”雖然這對有些人很難理解，但有時我們看到這種態度在聖經裏出現，比如保羅說：“因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情愿離世與基督同在。因為這是好得無比的。”【腓立比書 1:21-23】義人死後將得著好基業、安全，沒有世上的憂慮。神也許會快快地把他們接走，使他們免受將至的惡事。“義人死亡，無人放在心上﹔虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患。”【以賽亞書 57:1】
神為什麼允許壞事發生有很多原因，有些我們可以在聖經裏讀到，有些我們可能要猜測或想象，有些我們可能無法理解。但到頭來，我們的反應取決于驕傲與謙卑。要麼，我們信靠神，要麼我們信靠某人或其它甚麼東西。
伊斯蘭已經在全世界露出了其真面目，它所結的果子，以非法的原因，用其壓迫和暴力的形式來對待非穆斯林，但對美國的襲擊使這曝光。緊接著那次恐怖攻擊，世界各處的穆斯林，從巴勒斯坦到中國，贊揚了恐怖分子，嘲笑受害者。但令他們感到羞恥和屈辱的是他們不得不很快改變他們的調門，因為他們突然意識到這個不公的嗜血行徑讓伊斯蘭很難堪。但直到現在，這種嗜血殺戮的態度依然不斷浮出，我想還會持續不斷地在世界各處浮現，為了反對把伊斯蘭恐怖分子繩之以法。很多人假作謙卑，假裝釋出善意，以掩蓋他們借著“安拉”的名繼續支持恐怖主義。為什麼似乎只有非穆斯林反對伊斯蘭恐怖主義，而很多穆斯林卻把這種批評視為對伊斯蘭的攻擊？為什麼穆斯林不來阻止恐怖主義？ “信士不可殺害信士，除非是誤殺。”〖古蘭經 4:92〗但是，“你們要跟那些已經被賜給經典而不信安拉和末日、不禁忌安拉和他的使者所禁止的事物、不信從真理的、宗教的人們戰鬥，直到他們甘愿納稅和馴服為止。”〖古蘭經 9:29〗事實上他們在過去沒有做任何事來阻止伊斯蘭恐怖分子，沒有言語也沒有行動，而是批評那些采取行動抵御恐怖分子的人，這表明穆斯林一般不認為恐怖主義行為有悖于他們的宗教。
但伊斯蘭教現在處在十字路口。穆斯林要麼棄絕恐怖主義，要麼把恐怖主義視為他們聖戰的一部分。人們問，為什麼什允許這些發生。但他們忘了神在過去曾經多次阻止了這類事件的發生。比如，我們能夠在沒有陷入嚴重的核戰的情況下熬過冷戰，實屬萬幸。但我想，神已經厭倦了伊斯蘭恐怖主義。但穆斯林和非穆斯林都不愿真正采取行動來阻止，直到神允許恐怖分子在這件事上得手。我不知道歷史上有沒有發生過大多數穆斯林像我們最近看到的那樣公開譴責伊斯蘭恐怖主義。當然，很多是因政治正確假意這樣做。但有意思的是看塵埃落定和美國采取什麼行動之後，穆斯林最後會選擇哪條路。
基督教有自己的十字路口。天主教和新教就曾借著神的名犯下嗜血暴力的不義罪行。但神讓這些曝光。現在是該悔改的時候了。