聖經說：
這是有道理的。因為如果不給人提供神存在的証據，神為人所不知道的就給他們定罪則是不公義的了。關于“我們怎麼知道聖經是神的話？”這個問題也同樣。要求一個公義的神在讓我們負責之前給我們足夠的証據是合理的。
人是不是承認神的存在不可必免地會產生兩種根本不同的世界觀。要麼，我們是神創造的產物﹔要麼，我們的起源是純粹自然的，完全基于隨機的化學過程，全無超自然的參與。
這兩種觀點意味著什麼？
如果我們的起源純粹是自然的，那麼我們是以什麼為基礎得出諸如公正、人權、愛或甚至恨這樣的概念的呢？它們基本上只能是人造的，取決于個人的觀點或甚至取決于我們生活在其中的、不斷變化的文化。我覺得很是奇怪，許多人居然會在，比如生命的意義和目的，這樣的問題上有深深的信念。因為如果我們不是被造的話，我們就沒有絕對的意義和目的。
但如果我們的起源是神的創造的話，那麼神就定義了我們的意義和目的，就如任何設計師會為他的設計定義這些一樣。在這種情形下，如果我們知道神在這類問題上的觀點的話，公正、人權、愛或甚至恨的概念就都是絕對的。
我要指出，神存在的第一個“証據”，是那些拒絕承認神存在的人作的見証。許多，如果不是一切，生活在假冒為善的哲學裏的人，宣稱神不存在，然而卻有絕對的是與非的標准﹔雖然宣告人純粹是化學過程的產物，卻不愿讓他所愛的女人相信他們的愛不過是化學而已。甚至連宣告神不存在，這本身是個絕對的命題，也固有地是自相矛盾的。有些人說神的存在違背科學，所以即使他真地存在，他們也不相信，除非有科學的証據。然而，這也固有地是自相矛盾的，因為如果只相信在實驗室裏能夠重復的事情，就否認了歷史。因為歷史是不可能重復的，時間總是不斷向前推進的。但無疑同樣這些人相信歷史的存在。再則，諸如公正和愛這樣的概念，就連科學的宗旨本身，都是無法由科學方法來“証明”的。
然而，在許多事上，人們并不求絕對意義上的，或者“科學”意義上的（許多人常用的辭藻）“証據”。甚至在科學本身裏面，直覺也常常用來提出假說，之後再來驗証。那麼，假說是從哪裏來的呢？科學家常常用有限的知識，加上他的直覺來推斷出別的知識。
這也解釋了上面引用的【羅馬書 1:20】裏的佯謬。“雖是眼不能見……就可以曉得”。看不見的東西怎麼可以曉得呢？通過人的直覺。直覺是在社會中很受尊敬的能力，是我們所有人在我們生活的許多方面都使用的。所以，那些要求絕對証明的人把所有有直覺性質的“証據”都視作是純粹無理的，也許是假冒為善的哲學的又一個例子。
假設兩個人被困在一個荒島上。其中一個看見不屬于他們中的任何一人的腳印，于是告訴他的朋友島上除了他們以外還有別的人。“你咋知道還有別人? ”他的朋說：“你看見別人了嗎? ”這人回答道：“沒有，但我看見沙灘上有腳印。”他的朋友是個好懷疑的人，查看過了“腳印”，然後說：“這也許是風刮沙子形成的。”這人回答道：“不大可能。”但好懷疑的人說：“除非你給我算出這不是由風刮沙子形成的幾率，我就不信這是人的腳印。”
那些抱定我們的起源純粹是自然觀點的人常常這樣拒絕自然中有設計的証據。因為對有些人來說是“明顯的”和“合理的”東西，對另一些人來說是卻不然。所以，當基督徒指出自然中生命形式裏功能的復雜性是有一位設計師存在的証據時，懷疑的人卻指著這裏面極端簡化的例子說這可以是隨機的產物。但必須區別同一復雜程度以內的變化和新的復雜程度的出現。比如，一台車螺絲的機器也許會偶然地制出一顆逆螺紋的螺絲釘。但是，它怎麼也不可能制出一台電視來！
如果在沙灘上發現的不是腳印，而是寫的字呢？那是不是更可信呢？如果不僅僅是幾個字，而是大量的編碼信息寫在沙灘上呢？要到哪一步這才似乎是“合理”地和“直覺上很明顯”地源于智慧，而不需要准確地計算其幾率呢？
考慮編碼的信息。在天文學中，ＳＥＴＩ（尋找外星智慧）課題假定含編碼的信息就意味著智慧的存在。遍布全世界的射電望遠鏡都在“頃聽”發自宇宙深處的這種信息。但看看自然本身吧。所有的生物都含有這樣的信息，ＤＮＡ編碼，關于物種的建造和維護的龐大的信息。我們由此得出的結論是什麼呢？對有些人來說，這在直覺上是很明顯的。
如果神要與我們交流信息他怎麼做呢？答案很簡單。他會用他給我們設計的交流方式與我們交流。至于復雜的事情，他就使用文字或言語的形式。如果不用語言，我們怎麼能知道他說的是什麼呢？雖然許多事情可以由他所設計的自然本身推斷出來，但要清楚地交流，他就使用語言，就像我們一樣。考慮到他設計了我們，考慮到他放在自然中的復雜編碼，他當然有能力這麼做。
我首先想到的是他在此有兩個方法繼續進行。他可以不斷地與每一個人交流﹔他也可以先與幾個人交流，再由他們把他的話通過人的普通交流渠道傳出去。
無論哪種情形，都會有一個問題，那就是：神果真說話了嗎? 你咋知道那是神在說話呢? 因為也許這些話不過是人自己的想像，或出自神以外的靈。所以，必須要有証據証明這些話的確是神說的。除了神蹟以外，還有什麼能夠做為証據呢？因為要証明的確是神在說話，需要有顯示他的獨特能力的証據。
可是如果神是與每一個人交流的話，這就有一個有意思的問題。因為如果是那樣的話，他就必須不斷地行神蹟來証明的確是他在說話。那麼神蹟就成了普通的事情，也就算不得是神蹟了。所以，更為“合理”的是神選擇與某些人（讓我們把這些人稱做“先知”）說話，并用神蹟証明先知的確是神的先知。
有人認為任何含有神蹟的記載都不是史實。這樣的記載常被歸于神話而不是史實。這麼做的依據是什麼呢？這斷然不是以科學為依據的。因為科學只能描述尋常發生的事情。它只能說神蹟一般不會發生。但它不能說神蹟是不是曾經發生過。因為科學是從屬于歷史的。歷史高于科學，因為歷史是事實，而科學只是對事實的描述。所以不能因為歷史的記載裏有神蹟就把它拋在一邊。否則你就不給神任何証明他自己的機會。就算神今天給你行了神蹟，明天那還是要成為歷史。那麼，明天你還會因為他今天所行的神蹟而信服嗎？那麼許多年以前的神蹟又有什麼區別呢？
然而考証這些記載的准確性是合理的。因為就像人不應該基于含有神蹟就否認一個歷史的記載，“聽見什麼就信什麼”也是不對的。因為有許多虛構的、假的歷史記載。但難到神會看不到那一點嗎？他能做些什麼來向那些在許多年以後聽到這些神蹟的人肯定，那些事的確發生了呢？從某種意義上來講，這在一個訴訟律師算不得是個罕見的問題，他必須使陪審團相信他對曾發生事件的描述是准確的。他怎麼做呢？這要看他有些什麼樣的証據。如果他有人証，就可以請他們出庭，他們將在庭上作見証，并且受到檢驗，看他們是不是可靠，并作出他們的敘述。他還可以提交物証。在他提交了這些証據後，陪審團就根據給他們提供的証據，推斷出到底發生了什麼。
從這幾點上說，聖經給我們提供了些什麼呢？它有大量的神蹟來証明先知的話。那麼人証呢？考慮使徒行傳第二章裏的例子。當時正是五旬節，那是個一年一度的重要節日，猶太人都要慶祝。它還是一個國際性的節日，因為猶太人要從許多國家趕到耶路撒冷來過節，使徒行傳第二章第五節說明了這一點。
“那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。”
在此一個多月以前，耶穌被釘十字架，盡管冒著生命危險，耶穌的門徒彼得還是從眾人裏站出來發表了一席演講。他說：“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。”【使徒行傳 2:22-24】并說：“故此，以色列全家當確實地知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”【使徒行傳 2:36】
他說的基本上就是：
眾人對這席話的反應是什麼呢？
“眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：‘弟兄們，我們當怎樣行？’彼得說：‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔因為這應許是給你們和你們的兒女，并一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。’彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’于是領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。”【使徒行傳 2:37-41】
看來，盡管事實上彼得說那些人一個月前殺了耶穌，說他們知道他行了神蹟，還是有三千人當時就信了。如果彼得說的是假話會如何呢？如果他們知道耶穌沒有行神蹟會如何呢？他們難道會信嗎？不太會吧！
在當時，成為基督徒是一件非常不容易的事。猶太人的領袖們才把耶穌釘了十字架，對基督徒充滿了敵意。他們將會被社會所拋棄，只有與其他基督徒共同生活，就連他們自己的家庭都會把他們趕出來。如果他們明明知道是假的難道會信嗎？如果他們那麼容易受騙的話，他們也同樣會很容易地被拽回到別的猶太人那裏，那些猶太人會給他們揭穿謊話。
但我們怎麼知道這件事的確發生了呢？整個這件事會不會全是編出來的呢？如過是編出來的話，每個人都會知道的。因為貫穿羅馬帝國，到處的猶太人都知道這件事是不是真地發生了，因為這是一個國際性的事件，他們都在那裏。還有，如果這件事未曾發生的話，就沒有教會了。不然這麼多基督徒是從哪來的呢？
貫穿四本福音書和使徒行傳，隨處可以看到這類事件向喜歡獨立思考的、誠實的懷疑者提出挑戰。這種問題是合宜的，因為神理當為歷史的事情提供適當的証據。當查考過新約的這前五本書裏所給的証據以後，如果你覺得証據還不夠充足的話，你也許該反過來問一下你自己，什麼樣的証據對你來說才算是充足的呢？或者說，如果你是神的話，你怎麼才能提供充足的証據呢？你是不是對你所認定的哲學或宗教要求過同樣的証據呢？