當我在十九歲得救時，我哭了，我感到了改變。我想讀聖經。讀的時候我哭了。我想改變。我感到充滿了神的愛。然而我沒有接受門徒訓練。多年來，我斷斷續續地與主同行。我參加查經班，去教會，受洗，向別人講主，渴慕他。
我也犯了大罪。有時，當我沒有與主同行的時候，我與不同的男人發生性關系（在幾年時間裏）。我活在世界裏。我最好的朋友也在世界裏。我為我所做的感到羞恥，希望那從未發生過，但我不能想象否認我得救發生在那個時候。我知道在我生活中發生的變化。甚至當我生活在世界裏時，我感到羞恥。我想求神的饒恕和行義的力量，但幾個月之後，我又那麼做了。有時，我直接把神拒之門外。最後，我停下來，把我的生命給回到主，不能想象回到我曾經待過的地方。我將浪子的寓言認作我自己的故事。我知道，神從未停止愛我，或像他追求我們所有人那樣追求我。
我的男朋友說我太高傲了，在關于浪子的寓言上不對。那則寓言是關于失落的人。“我結的果子在哪裏？”他問。他還肯定，在我那樣的時間裏，我還沒有得救。他說，我的立場在聖經裏沒有依據，我對神的道毫無敬畏之心。
我們確實和我們的牧師談過了。他建議我們禱告，禁食。他還建議我最好順服我愛的這個男人，我在考慮結婚，并且在一起查經。他還說，在一個關系裏，交通是最重要的。我同意，但很困惑。再多的查經能夠奪走我得救的確據與確信嗎？
謝謝詢問。我廣泛研究了得救的肯定這個問題。簡單地說，一朝得救永遠得救，但一個人怎麼知道“一朝得救”的確發生在他們的生命裏了呢？雖然很多人假定他們在某個時刻已經得救了，也許當他們禱告接受基督，或當他們經歷某個屬靈的經歷時，但他們作什麼假定，或他們對他們在某個時刻已經得救有多麼自信其實并沒有什麼關系。有關系的是，關于這個問題，聖經是怎麼教的。說：“再多的查經能夠奪走我得救的確據與確信嗎？”難道不顯得有點傲慢嗎？這好像是對神說：“我不在乎你在聖經裏是怎麼說的，我想信什麼就信什麼，我才不管呢。”雖然我發現這種態度在基督徒中并不罕見。
關于得救的肯定，聖經教了什麼呢？對于基督徒來說，對我們的得救狀態提出質疑是合宜的。保羅給哥林多的基督徒寫到：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？”【哥林多後書 13:5】
但聖經教我們說，什麼証據表明我們已經得救了呢？整本約翰一書就是在說這個問題。見約翰一書查經。
約翰一書裏有很多地方告訴我們如何區分神的兒女與魔鬼的兒女，比如：“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
今天很多基督徒對基督徒的生活有很多錯誤的概念，因為他們不聽聖經是怎麼說的。這樣的錯誤概念之一涉及辨別一個人的得救狀態。是的，聖經的確教我們在某些情況下，你可以辨別一個人是神的兒女還是魔鬼的兒女。因為一個人的行為與其得救狀態之間有必然的關聯。在前面這節經文裏，約翰不正是在教辨別他人的得救狀態嗎？他還接著說：“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】
關于一個人的行為與他的得救狀態之間的關聯，使徒保羅是怎麼說的？關于辨別一個基督徒的得救狀態，他是怎麼教的？他說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】以你自己為例。你在性方面不道德的基督徒生活方式，與保羅在這裏歸類為不能承受神的國的有多大區別呢？
保羅教導說，有時有些基督徒在這件事上會自欺，約翰也這麼說：“小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”【約翰一書 3:7-8】
耶穌自己說：“所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:20-21】
在耶穌的很多寓言裏，他都說到那些認同他的人中的唯名主義問題。
有一個撒種的寓言，其中有些種子落在磐石上，發苗最快，但因為沒有根，很快就枯死了，代表那些起初相信，但他們的信是膚淺的，不是深深的確信，不具有能夠使人得救的質量。但今天，因為“自由恩典神學”的假教訓，很多基督徒在這一點上被騙。（另見自由恩典神學與聖經。）
還有麥子與稗子的寓言，耶穌在裏面表明，不是所有的“基督徒”都是真正的基督徒。【馬太福音 13:24-30; 36-43】還有撒網的寓言。【馬太福音 13:47-50】事實上即使在你所提到的浪子的寓言裏，父親不是說他的兒子之前是“死”的嗎？那些已經由神生的人可以被說成是對神來說是死的嗎？恰恰相反。所以，失落的兒子的死的行為不是由神生的人的特徵，而是表明他對于他的父親來說是“死”的。這裏父親代表神。
還有很多人把【啟示錄 3:20】作為肯定他們得救的依據。耶穌說：“看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。”【啟示錄 3:20】與耶穌一同坐席并不等于讓他作你的主和救主。那只是為更好地了解他提供了機會。（注意這節經文的上下文。它針對的是基督徒，唯名的基督徒。）當耶穌成為一個人生命的主時，他就不再是一個客人。他接管了這所房子，你變成他的房子裏的仆人。很多人禱告接受耶穌成為他的房子的客人。他們正在“嘗試”基督教。如果在更多了解耶穌後他們懷著堅定的信念，決定接受他為主和救主，他們就得救。但直到那一刻前還沒有。
聖經表明，我們的信的對象不是我們自己的信。我們的得救的肯定也不是我們的信的對象。我們的信的對象是主耶穌基督，他死了，又復活了，滿足了神對公義的要求，這樣他就能夠恩慈地饒恕那些信他的人的罪。
聖經表明，基督徒應該敬畏神，省察他的得救狀態。我們要衡量我們的信的質量，將其造就成能夠被神接受的那種信。我們的得救的肯定僅應該根據我們行如神的兒女的程度來考慮。
詳情請見：你能確知你的救贖狀態嗎？
艾迪文
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