我最開始去的是一間阿民念教會,然後開始去一間地方教會。在看了你的評論和對他們的指控後,我感到困惑。我作基督徒只有不到兩年,如果按照你所教的。我在哪�堨i以聯系到你的教會,或者諸如此類的地方。也許,也許吧!
很高興收到你的來信。我對你是如何成為基督徒的很感興趣。如果你信基督,當然你就是一個基督徒,如我在新約�堿搢麭o個詞被使用的那樣。但一個人是否已經由神生,已經得救,則是另一碼事。有時,我質疑我自己的得救狀態。正如保羅指示的那樣:“你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心�媔隉H”【哥林多後書 13:5】肯定我們得救的根據應該是什麼呢?約翰一書對這個問題進行了詳盡的探討。兩個相關的查經:
你提到你去過一間阿民念教會。我不確定你的意思是一間亞美尼亞教會,還是一間信奉阿民念神學的教會。我不太熟悉亞美尼亞教會。據我所知,亞美尼亞教會類似于東正教,但帶有一種“唯有耶穌”的色彩。阿民念與亞美尼亞教會大不相同。阿民念神學是雅各布斯﹒阿民念在幾百年前所表述的。比如,衛理公會教會持守阿民念神學,很多靈恩派教會也如此。
你說“地方教會”,我假定你指的是與見証者李常受和守望者倪柝聲相關的教會。我在這樣一間教會待了大約一年,如我在見証者李常受的地方召會詳述的那樣。雖然他們有一些偏異的教義和做法,但我從我在那�堛爾g歷也發現了一些積極的方面,優于許多其他教會。
不過,讓我談得更廣泛一些。機構化的基督教不同于符合聖經的基督教。地方教會也會告訴你那一點,但他們也是機構化基督教的一部分,盡管他們否認。許多機構化基督教背後的心態會讓你奔波于各個教堂之間,尋找“理想的”教會。一但你找到了,你就蔑視其他教會。機構化教會會因為最瑣碎的事情而分裂。他們會膨脹他們的某些教義,為的是要顯得比其他教會更優越。
我實在看不出聖經教那種事。按照聖經,基督徒的生活是什麼?那就是信耶穌基督,聖經所講的耶穌,信他是我們的救主,把他作為我們的主來事奉。那就是在聖靈的引領下,把聖經應用到生活�堙C那就是像基督行過的那樣去行。關于基督徒生活的主要命令是什麼呢?約翰告訴我們說:“神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。”【約翰一書 3:23】
“彼此相愛”指的是愛其他基督徒。那原本應該是作為基督徒聚集在一起的目的。今天,在機構化的基督教�堸筐鴗F那一點了嗎?在一定程度上。但我可以告訴你,世界上的每一個機構化教會可能都某些方面不夠好,妨礙基督徒弟兄的愛。在我關于機構化教會的短處一文中,我提到我遇到的一些機構化教會的明顯短處。但要明白,我的本意不是要讓基督徒都離開機構化的基督教,而是讓他們明白,他們能在哪些方面幫助改善他們的教會。
有些人拒絕與其他基督徒的所有來往,因為按照他們的標准,沒有哪個基督徒或教會足夠純潔。但那與彼此相愛的命令相違背。如果你不與其他基督徒在一起,你怎麼愛他們?機構化的教會是很多基督徒一周至少聚集一次的地方。雖然就彼此相愛而言,出席往往是唯一你被允許在那�堸答滿C雖然如果你有一個很好的講道人,能夠造就人,然而那很被動。
就彼此相愛而言,我不太相信界限。我通常不太管他們去什麼教會。大多教會有他們的長處和短處。更重要的是遵循聖經。
我建議參加一個每周聚在一起的查經班。一個不只是講課,而是以討論為主的查經班。但討論要以聖經實際上所講的為中心。可以是一個教會的查經班,或教會輔助機構的查經班(校園事工或諸如此類)。或只是與其他基督徒聚在一起查經,不屬于任何教會。教會查經班往往喜歡說教,往往有那個教會的機構化教義的酵。
我參與過各種各樣的團契小組。事實上這也是我推薦的另一件事。在一個小組最多待三年。耶穌事奉了三年,在【使徒行傳 20:31】�堙A保羅表明他事奉了以弗所人三年。這就讓我想,如果你在一個地方待得太久,可能會停滯不前,你就不會熟悉其他基督徒,他們有可能得益于你的特別恩賜,你也可能從他們受益。應該把“彼此相愛”應用于不只是你本地的聚會。無論你到世界的哪�堨h,如果你遇見基督徒,他們就是你的家人。因此,如果我們要像耶穌命令我們的那樣去彼此相愛,在我們前面就有一項巨大的工作要做。
我目前去美國馬薩諸塞州溫切斯特的盼望基督教會。那是一個非宗派的教會。至于與我自己的神學類似的教派,也許浸信會比較相似,很多非宗派教會,或跨宗派教會也許相去不遠。
在基督�堙A
艾迪文