哥林多前書
13:1 我若能說萬人的方言，并天使的話語，卻沒有愛，
我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。
13:2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘、各樣的知識，
而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。
13:3 我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，
卻沒有愛，仍然與我無益。
13:4 愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自夸，不張狂，
13:5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，
13:6 不喜歡不義，只喜歡真理。
13:7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。
13:8 愛是永不止息。
先知講道之能，終必歸于無有﹔
說方言之能，終必停止﹔知識也終必歸于無有。
13:9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，
13:10 等那完全的來到，這有限的必歸于無有了。
13:11 我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。
既成了人，就把孩子的事丟棄了。
13:12 我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清
（“模糊不清”原文作“如同猜謎”）﹔
到那時，就要面對面了。
我如今所知道的有限﹔到那時就全知道，如同主知道我一樣。
13:13 如今常存的有信，有望，有愛﹔這三樣，其中最大的是愛。
這是在基督徒婚禮上很受喜愛的一段經文。但要意識到，這段的上下文是批評存在于哥林多教會的一些態度，特別是他們以自我為中心的對屬靈恩賜的癡迷和他們自我追求的精英態度。因為愛不一定對應于外在的“靈性”。第11節暗示，隨著人的成熟，像信、望、愛這樣的美德變得更重要，而特殊的屬靈恩賜、能力、性格則多被看作是工具，用來達到目的的手段，用來表達一個人的信、望、愛的方法。但對于小孩子來說，工具就是玩具。小孩子醉心于他們的玩具。他們為他們的玩具爭鬧，自夸。
而在信、望、愛這三樣中，最大的是愛，因為信和望只與未曾見過或經歷過的事情有關。所以雖然信和望存在于現在直到審判日，而愛卻是永恆長存的美德。
我們可以通過考慮耶穌的一生和事奉，或更廣泛地，神是如何應用這些概念的，來充實關于基督徒愛的特徵這一段。神是如何顯明他的恩慈和忍耐的呢？能想起最明確的經文是：
“你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪﹔因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。
我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。
你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？
還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？”【羅馬書 2:1-4】
這說的是神對罪人恩慈、寬容、忍耐，是希望這種恩慈能夠領人悔改這個事實。但你從上下文和舊約裏的很多例子可以看出，神的寬容是有限度的，在過了那個限度之後，不悔改的人就會受到審判和神的忿怒。有些人，特別是在今天，誤解了神的恩慈、寬容和忍耐，以為神肯定了他們罪惡的生活方式。他們以為，即然他們還沒有因為他們的罪受到任何懲罰，那麼他們就永遠不會受到懲罰，或者，他們所做的沒有罪。或者，那些更譏誚的人得出結論說，不存在公義的神，因為并不是每一個惡行都會立即招致審判。但從這裏我們可以看到，神寬容人的罪的真正原因是要給他們一個悔改和被饒恕的機會。說到公義，神在沒有贖罪祭的情況下，寬容了不公和沒有被懲罰的罪數千年。
“神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義﹔因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。” 【羅馬書 3:25-26】
聖經是在聖潔和公義這個大前題下說愛是恩慈、寬容、忍耐，因此這個世界所說的恩慈、寬容、忍耐，的確還有愛往往不是聖經所說的基督徒的愛。在基督徒生活中，愛就是做為神的兒女，效法神的態度。比如我們在前一個關于愛的查經裏看到經上寫到：“只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子。因為他叫日頭照好人，也照歹人﹔降雨給義人，也給不義的人。”【馬太福音 5:44-45】但讓我們記住，神那樣做的原因是要通過以恩慈對待罪人，領他們悔改。因為，“他愿意萬人得救，明白真道。”【提摩太前書 2;4】 “他從一本造出萬族的人（“本”有古卷作“血脈”），住在全地上，并且預先定准他們的年限和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。”【使徒行傳 17:26-27】正因為如此，我們要學會像羅馬書第二章說的那樣寬容人的罪性，但目的是要從神的忿怒中把人救出來。
保羅在轉變之前就有點像今天的穆斯林好戰份子，對基督徒充滿了敵意。但主寬容了他的虐待，領他悔改，關于這件事，保羅寫到：“然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。”【提摩太前書 1:16】
如我們在哥林多前書關于這一段查經中所提到的，聖經說的愛最重要的方面就是謙卑。注意到“謙卑”對第4-5節裏所描述的那些特徵來說是多麼的重要。沒有謙卑就沒有愛。事實上，也沒有得救。因為一個人只有謙卑才能認識基督。考慮在神定義愛的那些示例裏，謙卑是如何起作用的。
“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”【羅馬書 5:8】
想一想在這個過程中，基督這樣順服所必需具有的謙卑，考慮到他先前的位置。在事奉神的時候，這是我們要效仿的最主要的榜樣。
“你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上！”【腓立比書 2:5-8】
我們常常忘了謙卑與屈辱是手牽手的。在事奉人的過程中，神經受了很多屈辱，神的兒女不可避免的也是如此。然而謙卑不同于糟糕的自我形象。當然耶穌就沒有把他自己描繪成有糟糕的自我形象。但從他在事奉中的交往和他對待虐待的態度裏，絲毫看不到這個世界希望從一個王的身上所要看到的高傲的精英態度，盡管我們從當時的統治者乃至今天的統治者身上都看得到這種態度。
經濟往往是由嫉妒驅動的。“我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。”【傳道書 4:4a】但愛的特徵卻是知足，這就給人松綁，使其能夠專心地去滿足他人的真正所需。但這種態度在基督徒中也是不多見的，比如保羅在腓立比書中表揚提摩太說：“因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:20-21】讓我們記住，“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】嫉妒會自然地帶來對他人的恨，保羅在說到我們在轉變以前的經歷時說：“我們從前也是無知、悖逆，受迷惑，服事各樣私欲和宴樂，常存惡毒（或作“陰毒”）、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。”【提多書 3:3】
機構化教會領袖的反面例子
基督徒中最莫名其妙的就是機構化宗教精英所表現出的嫉妒、自我追求和驕傲。試圖像基督那樣去行普通基督徒往往忘記了他們的機構領袖間的衝突和所經歷的問題。機構化的權威既吸引最壞的人，也趨向于引出人們最壞的一面。這正是耶穌當時在機構化宗教領袖中所經歷的。他不得不作出特別的努力去壓制他們中間的這種特徵。保羅也是如此，比如他在使徒行傳第二十章裏對以弗所教會的長老所說的那番話，以及他對提摩太和提多關于教會領袖的先決條件的規勸。然而貫穿整個教會史，很少有人關注這些，因為教會的發言人主要是機構化教會的領袖。就拿耶穌對不要使用頭銜的規勸來說。今天的領袖們很高興別人叫他“牧師”或諸如此類的，或穿上特別的服飾，使他們從“普通基督徒”中突顯出來。時代雜志的封面上，曾命名了某人為美國最好的牧師，這個人的頭銜是“主教”，他因為其他人教了題為“我們的人必須更愛異象，不是遠見”而不爽。這位“主教”回應說：“我渴望贏得和保持教會裏的人的愛戴。”這種對別人的注意力的渴望，對受歡迎和被愛戴的欲望驅使或影響著許多機構化的領袖。正像整個教會歷史上那樣，甚至今天的這種人仍趨向于把批評教會領袖的普通人視為敵人。這方面還有很多可說的。這就引出關于愛的另一個誤解。
如果耶穌到處去粗魯地說反對當時宗教精英的話，說他們假冒為善，并且取笑他們，他怎麼能是愛的榜樣？他還在殿裏發怒，推翻兌換銀錢之人的桌子，用繩子作成鞭子，把作祭物的牛羊從殿裏趕出去。但這不是我們應該問的問題。我們應該問的是，已知耶穌的行為是愛的榜樣，那麼聖經裏關于無禮（和合本裏犯成“做害羞的事”）和輕易發怒的概念究竟是什麼呢？因為這些不可能是耶穌的特徵。無禮和輕易發怒的意思究竟是什麼，這常常被誤解。如果一個人像耶穌所行的那樣去行，別人會怎樣看待他呢？別人也許會說他無禮，輕易發怒，傲慢自大，或諸如此類。的確，耶穌的敵人就是這樣看待他本人的。這也是下次別人指責你無禮，或傲慢自大，或諸如此類時，你應該要考慮的。但當我們超出無禮，或輕易發怒不是什麼時，它們究竟是什麼呢？它們基本上與世界對它們的理解相同，但從神的觀點來看。無禮就是沒有禮貌，然而是從神的觀點，不是從社會的觀點來看。最主要的區別就是基督徒喜歡真理，而不是有禮貌地去撒謊，讓人們感到舒服。真理，即使包含著責備，也被神的兒女所喜歡。但社會卻不是這樣。“指斥褻慢人的，必受辱罵﹔責備惡人的，必被玷污。不要責備褻慢人，恐怕他恨你﹔要責備智慧人，他必愛你。教導智慧人，他就越發有智慧。指示義人，他就增長學問。”【箴言 9:7-9】愚昧人會對不同意他們的人輕易發怒，特別是那些責備他們的人。“喜愛管教的就是喜愛知識﹔恨惡責備的卻是畜類。”【箴言 12:1】而世上有很多畜類。“你不要心裏急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中。”【傳道書 7:9】所以這裏我們有兩個挑戰。無禮是關于我們的表達，輕易發怒是關于我們的反應。
愛的中心態度是謙卑，愛的焦點則是真理。這往往也被社會所誤解，社會以為愛的焦點是愛的對象，也就是被愛的那個人。但如果是那樣的話，愛就是主觀的，相對于個人，而不是基于絕對的真理。因此，世界往往通過謊言、欲望和不道德來表達它的愛，也許是要肯定那個人現在所處的狀態，而不是他需要處于什麼狀態。謙卑本身就是從神的觀點來真實地衡量自己。敬拜是真實地衡量神。驕傲和自夸是過高地衡量。僅在約翰福音裏，耶穌就有25次使用了“我實實在在地告訴你”短語。在【約翰福音 14:6】裏，耶穌說他自己是真理，在【約翰福音 17:17】裏，他說神的道就是真理，使我們基督徒分別成聖。然而可悲的是，基督徒們常把自己描繪成真理的敵人，他們用小報的方式來辯論某些護道的問題，或錯誤地評價非基督徒的思想，或對針對個人或機構的批并作出不恰當的反應，如保羅所說：“如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？” 【加拉太書 4:16】還有，“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”【約翰一書 3:18】有些人以為只要他們說了“我愛你”，他們就愛了。他們沒有。如果那就是他們所做的一切，他們的意思是他們喜歡與那個人待在一起，或只是在用謊言來滿足自我的追求的欲望。顯然，真正的愛有行動與之相隨，正像真正的信是面向應用的。以真理為焦點也同樣如此。沒有真理的愛，沒有真誠的愛都不是愛。社會用問你為別人做了什麼來衡量愛。但基督徒的愛問你為真理做了什麼。基督徒應該關心別人在感受什麼和想什麼，對自己更應如此，并與真理比較。如果醫生只知道病人的身體狀況，但不知道他的狀況應該是什麼，那他就更不知道如何使病人達到健康的狀態。世界認為只要把它的病態等同于健康狀態，它就在愛。不去醫治，它把神關于聖潔的標准降低到它自己的標准。在這種情形下，神的標准反而被看作是不健康的狀態，試圖把人挪到這種狀態的基督徒被看作是在作惡。“因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死﹔在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由于誠實，由于神，在神面前憑著基督講道。” 【哥林多後書 2:15-17】
有些英文譯本把這句話譯作:
“thinks (or reckons) no evil”（不思惡事）《新卿定譯本NKJV》
“does not take into account a wrong suffered”（不計較因惡事而遭受的苦）《新美國標准譯本NASV》
“keeps no record of wrongs”（不記錄惡事）《新國際版NIV》
“計算”譯自希臘文“λογιζομαι”一詞，就是謀劃，圖謀的意思。“惡”譯自希臘文“κακος”一詞，就是惡事的意思。雖然這兩個詞在新約裏只在這裏同時出現，但它們在七十長老本裏──常為新約所引用的舊約希臘譯本──同時出現過多次。比如，“愿那謀害我的，退後羞愧。”【詩篇 35:4b】類似地，“他們設計要害我。”【詩篇 41:7】“有人在希實本設計謀害她”【耶利米書 48:2】還有，“那些在床上圖謀罪孽”【彌迦書 2:1】這些節裏都使用了這個詞組。所以，雖然我們可以把這句話理解為“不記錄別人的惡”，但看來【哥林多前書 13:5d】更可能是說愛是不圖謀害人。我相信這個譯法更為准確。
再者，把這句話譯成“不記錄惡事”從神學上講有欠妥當，因為神就保持著對惡事的記錄，否則他以什麼為基礎施行審判或忿怒呢？這就使神的愛的性質與他的公義的性質互不兼容。但這兩個性質是兼容的。在滿足了他公義的性質的同時，他對罪的赦免是徹底的。“我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。”【希伯來書 10:17】“東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。”【詩篇 103:12】“你們的罪雖像朱紅，必變成雪白﹔雖紅如丹顏，必白如羊毛。”【以賽亞書 1:18】同樣，聖經告誡我們說：“你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。他若懊悔，就饒恕他。”【路加福音 17:3】
包容（凡是應該包容的事），相信（凡是應該相信的事），盼望（凡是應該盼望的事），忍耐（凡是應該忍耐的事）。比如，在信中忍耐是基督徒的愛的特徵。所以，“愿主引導你們的心，叫你們愛神并學基督的忍耐。”【帖撒羅尼迦後書 3:5】