另見
基督徒的享樂主義。
聖經說到不同種類的愛。在西方社會中，也許“愛”一詞最主導地位的用法指的是性愛，但在新約裏找不到這種用法。聖經裏的確說到一種類似于友誼的愛。這種愛用希臘文的“φιλεω”一詞來表達。這是一種喜好的愛，與一個人說我愛茶鹵蛋沒多大區別。然而，聖經裏最常見的愛是“αγαπαω”愛。它更像父母愛孩子的那種自我犧牲的愛，無論這種愛是否有回報。正是這種愛驅使一個人去救無助的人，甚至驅使一個人去援助自己的敵人。“φιλεω”愛一般強調你對別人的感覺。但“αγαπαω”愛則強調你如何去滿足別人的需求。
在耶穌復活之後，他見到曾經在他被釘十字架前三次不認他的彼得。彼得因為自己的不忠而羞苦愧，無法說對耶穌的αγαπαω愛。于是就有他們之間的如下對話：
耶穌對西門彼得說：“約翰的兒子西門（‘約翰’馬太十六章十七節稱‘約拿’），你愛（αγαπαω）我比這些更深嗎？”
彼得說：“主啊，是的。你知道我愛你。”（φιλεω）
耶穌對他說：“你喂養我的小羊。”
耶穌第二次又對他說：“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”（αγαπαω）
彼得說：“主啊，是的。你知道我愛你。”（φιλεω）
耶穌說：“你牧養我的羊。”
第三次對他說：“約翰的兒子西門，你愛我嗎？”（φιλεω）
彼得因為耶穌第三次對他說：“你愛我嗎？”（φιλεω）就憂愁，
對耶穌說：“主啊，你是無所不知的，你知道我愛你。”（φιλεω）
耶穌說：“你喂養我的羊。【約翰福音 21:15-17】
彼得只能承認他把耶穌當作朋友，因為他沒有表現出對他的愛。然而，耶穌給了他一個表達愛的方式，那就是通過順服。表達我們的αγαπαω愛的一個方式就是我們的順服。耶穌說： “有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，并且要向他顯現。”【約翰福音 14:21】
αγαπαω愛是自我犧牲的愛。
“人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的。”【約翰福音 15:13】
這意味著，這種愛不是基于個人的得失。這樣一個人不問：“我能從這裏得到什麼。”比如，注意到使徒保羅對待他的猶太人弟兄們的態度：
“我在基督裏說真話，并不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見証：我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也愿意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。”【羅馬書 9:1-4】
這也反映出摩西的態度，他說：“倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上涂抹我的名。”【出埃及記 32:32】
如果可能的話，作為一個基督徒，你愿意為了別人放棄你的得救，下地獄嗎？這就是αγαπαω愛。
事實上，不要說世上其他人，大多數基督徒都沒有那種程度的愛。當然一個正在造就中的門徒也沒有。因為我們注意到，在福音裏和許多使徒書信裏都給出了能很多賞賜，來激勵人去信，和以得神喜悅的生活方式生活。事實上聖經是這樣描述信的：“人非有信就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。”【希伯來書 11:6】 這種“賞賜”是對尋求神的正面激勵。很多耶穌講的寓言都說到尋求神所能得到的賞賜，比如關于被隱藏的寶貝的寓言。“天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。”【馬太福音 13:44】他也用負面激勵來警告人們將至的審判和進地獄之火的可怕，比如在他講的財主與拉撒路的寓言還有撒網的寓言可以看出，他試圖利用人們想得到個人益處和自我保護的愿望把人引向他。然而，在關于卑微的仆人的寓言裏，他說：“你們誰有仆人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：‘你快來坐下吃飯’呢？豈不對他說：‘你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’嗎？仆人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的仆人。所做的本是我們應分做的。’”【路加福音 17:7-10】
神給我們的賞賜不是因為我們似乎是他的雇員，他有義務給我們工錢。因為我們不是雇員而是仆人。我們事奉神不應該出于想要得到報酬，而應該是作為神的仆人，那是我們的目的所在。神沒有義務要賞賜我們，但神還是出于恩慈給我們賞賜。我們既然是神的兒女，難道不應該像神的兒女那樣去做嗎？的確應該。但這種態度來自成熟。因為父母都需要提醒孩子，所做的事要與年齡相稱。
那麼如何理解懼怕進地獄的負面激勵呢？我們注意到約翰說：“愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰。懼怕的人在愛裏未得完全。”【約翰一書 4:18】一個具有完美的αγαπαω愛的人不是由對被定罪的懼怕所驅使。雖然有可能是出于對他人的福祉的擔憂。“你們所受的不是奴仆的心，仍舊害怕﹔所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：‘阿爸，父！’”【羅馬書 8:15】 “如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。”【羅馬書 8:1】但讓我們不要把沒有懼怕等同于αγαπαω愛。因為有很多人不懼怕神，不懼怕被定罪，結果將下地獄。但如我們在前面保羅和摩西的例子所看到的，如果他們能夠幫助那些他們所愛的人，這種愛居然能夠使他們勝過對永恆定罪的懼怕。
因此，對于因為αγαπαω愛而行事端正的人來說，無論是正面的還是負面的激勵都是沒有必要的。
另見
基督徒的享樂主義。