大多數我認識的基督徒都理解這個概念。但有很多我接觸到的持歸正神學（加爾文主義）的人假定從神生（重生）發生在一個人信基督之前。在有些問題上，我同意歸正神學，比如聖徒的堅忍不拔。但我發現歸正神學在這一點上偏離了聖經所說的基督教。我在此論証在這一點上，聖經所教的與加爾文主義神學相反。
“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】
他們是在什麼時候被賜與權柄作神的兒女？在他們信之前嗎？聖經是怎麼說的？
“我只要問你們這一件：你們受了聖靈，是因行律法呢？是因聽信福音呢？”【加拉太書 3:2】
這些人是在信之前還是信之後領受的聖靈？這裏是什麼意思？如果一個加爾文主義者是加拉太人，他會如何回答保羅的問題？他會不會說：“都不是！我在還沒有信的時候就領受了聖靈。我領受聖靈不是因為行律法，也不是因為信！”
“彼得說：‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈﹔’”【使徒行傳 2:38】
他們是在何時領受的聖靈？是在他們信之前還是之後？這裏的意思是什麼？事實上，他們是在罪得赦免之前還是之後領受的聖靈？
“所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。”【加拉太書 3:26】
那麼一個人怎麼能在信之前由神生呢？一個人是通過信由神生的，正如【約翰福音 1:12】表明的那樣。
“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。”【以弗所書 1:13】
他們是在什麼時候領受的聖靈？是在他們信之後還是之前？這裏是怎麼說的？
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
加爾文主義者想讓我們相信這適用于不信的人，也就是那些“已被揀選”，但還沒有信基督的人。
信不是以神恩獨作論的方式賜給人的禮物，而是人與聖靈合作造就出來的。加爾文主義者也許會引用這節經文來反駁：“你們得救是本乎恩，也因著信。這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔也不是出于行為，免得有人自夸。”【以弗所書 2:8-9】但考慮這個分析。
“你們得救是本乎恩”已經在【以弗所書 2:5】裏提到：“當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，你們得救是本乎恩。”【以弗所書 2:5】但我認為這兩處在英文翻譯裏都被不准確地翻譯成手段與格，而作者在這裏的意思更可能是方式與格， 應該是“with grace（以恩慈）”或“graciously（恩慈地）”，而不是“by grace（用恩慈）”。恩慈所描寫的是神拯救我們的方式，因為神有一個恩慈的態度。“by faith（因著信）”則是使用屬格介詞“δια”專指拯救的手段或方法。神抓住我們的信，把我們拉到安全的地方。但不信的人則不能得救。正如羅伯遜（Robertson）在他的《新約詞畫》（Word Pictures of the New Testament）裏說的那樣：“‘恩典’在于神，‘信’在于我們。”“‘恩典’在于神，‘信’在于我們。”
有些人把“這并不是出于自己，乃是神所賜的﹔”解釋成這是指信是禮物。但這種說法得不到這段經文的支持。按照希臘文法，代詞“這”的性別必須與它所代表的那個名詞的性別一致。在這裏，“這”是中性的，而“信”是陰性的，因此“乃是”指的不是信。還有，“這”是主格，因此是這一句的主語，“所賜的”是謂語主格。就如我說：“這是一個禮物。”其中“這”是主語，而“禮物”是謂語主格。如果把這句寫成：“這是神所賜的，你們本乎恩，也因著信得救。”其意思就更清楚了。
關于“所賜的”這個詞，在新約裏用來說“禮物”的最常見的有兩個詞。“δωρεα”強調禮物是白白贈與的，而“δωρον”用來指獻的祭。保羅所用的是後者，暗示神通過基督在十字架上獻的挽回祭。拯救是神獻的祭，而不是靠人自己做的工得到的。他在羅馬書和加拉太書裏詳細討論了這一點，對比通過信基督得到的義和靠一個人做工得到的律法的義。後者是以行為為本的義。
“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:20-24】
因此我們有：“你因著信被恩慈地拯救，那是神獻上的挽回工，而不是出于你自己做的工，免得有人自夸。”
因此，假如“信”是禮物，那獻給神的祭就是信，而不是基督在十字架上做的挽回工。還有，關于自夸的問題。如果神沒有把信作為禮物賜給我們，我們就有理由自夸了嗎？按照聖經，沒有。 “倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可夸的，只是在神面前并無可夸。經上說什麼呢？說：‘亞伯拉罕信神，這就算為他的義。’”【羅馬書 4:2-3】這裏對比的是行為和信。而不是對比信是禮物或不是禮物。在以弗所書裏的這一段也有同樣的對比。然而保羅在羅馬書這裏根本沒有提到“信”必須是禮物。他只是說，因為因行稱義而不是因行為稱義，所以沒什麼可夸的。
他們還可能會提出“仰望為我們信心創始成終的耶穌。”【希伯來書 12:2a】并且要求說“創始”的意思就是我們沒有參與我們的信心的造就。但希臘文的意思并非如此。因為這個詞在原文中是“αρχηγος”，意思是耶穌是我們的君王或主或元帥，就如這個詞在其它幾處被翻譯的那樣。但領袖若沒有人跟隨就不是領袖。耶穌領導，我們跟隨。這就是我所說的合作關系。但加爾文主義者把耶穌看成更像是玩偶的主人，我們信基督成為他的玩偶，聖經不支持這種說法。的確，你永遠也不會聽到加爾文主義者像彼得那樣傳道說：“你們當救自己脫離這彎曲的世代。”【使徒行傳 2:40b】
沒有應用的查經是沒有意義的。這裏的應用就是把信作為由神生的現決條件。那些持歸正神學的人也許會把得救的過程看作是完全被動的，甚至沒有對基督的信。比如，歸正神學主張讓嬰兒受洗，與聖經相反。那會嚴重影響傳福音。有些人根本不與非基督徒分享福音，除非覺得這些人已經由神生，認為他們若沒有由神生就根本聽不懂福音的信息！他們也許會試圖讓這個人以一種外在的方式作某個禱告來“接受基督”，但貶低神要求的使人得救的信的質量，扭曲福音的信息。使人得救的信不只是簡單的同意，而是深信。付之于應用的信是被稱之為真正的信的特徵。 “信他的人不被定罪。不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”【約翰福音 3:18】如果有人是由神生的，但卻不信基督，按照聖經，這種人罪已經定了。但聖經表明我們是神的兒女是因為我們信基督，而不是任何其它的原因，
這是討論平台裏兩個陷在加爾文神學裏的人例子。
“今天我們教會裏轉來轉去教如果你信耶穌，求告他的名，你就將重生。把重生變成一件我們采取某個行為就能發生的事。我以前也這麼教過。然而，我認為人只有先由神生（從聖靈生）才能聽見和接受耶穌說的話，肉身是不懂這些話的。只有在重生之後，我們才能聽見和悔改。”
“在一個人被賜予作神兒女的權柄之前，他必須先由神生。那時，他才‘信他名的’。”
（與“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”【約翰福音 1:12】比較）