你請求我分析你的網頁：得救能被沒收嗎？這是對這個請求的回應。
我的回應：雖然我在幾個點上同意你的觀點，但看來你不知道在你提出的這些問題上不只有兩種立場，而是三種。你可以在這篇網頁上看到這三種立場：關于“聖徒的堅忍不拔”教義的各種立場簡要概述。我將把這三種立場稱作：自由恩典、主權救恩、阿民念。你的立場是阿民念，但我相信主權救恩更符合聖經，更接近歸正神學和加爾文在這個問題上的立場。你和我都不同意自由恩典的立場，自由恩典的立場是反律法主義。
陶德：使人最初得到神的恩典的那個信必須堅持到人一生的終了，否則永生將被沒收。雖然永生是永恆的，對其的擁有卻不然。有些人會用加爾文的推托之詞，說這個信息是建立一個靠行為得救的系統。
我的回應：你可以告訴我加爾文在那裏那樣說的嗎？我讀過加爾文的一些著作。他沒有傳反律法主義。但他也沒有持你的立場。雖然我在很多地方不同意加爾文主義，但是我相信他關于聖徒的堅忍不拔的教義從聖經來說是正確的。我相信他會說：“使人最初得到神的恩典的那個信必須堅持到人一生的終了，否則永生將被沒收，因為那個信沒有以能夠使人得救的信被接受。雖然一朝得救永遠得救，但得救的肯定取決于人的表現。”
在分析你的文章的過程中，我將論及阿民念立場與主權救恩衝突的地方。
陶德：信徒能停止信嗎？耶穌是怎麼教導的？“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】很多人“信了”，來到對耶穌基督有使人得救的信，但因為逼迫、試煉、愛世上的事、貪婪、拜偶象等，就不再堅持信靠他，結果將不會永恆地得救，因為他們“退後”了。“并且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”【馬太福因 10:22】注意是耶穌基督在這裏首先用了“退後”這個詞。如果這不可能，為什麼神獨生的兒子要用這樣的語言呢？
我的回應：耶穌用了多個比喻來對比使人得救的信與不能使人得救的信。【路加福音 8:13】裏撒種的比喻就是這樣一個例子。使人得救的信不是一件小事，而是深深的信念。使人得救的信是有根基的信，而那些退後的人，他們的信是沒有根的。
| One day a farmer went out to sow Scattering seed to and frow Some fell along the path Which could not deliver from God's wrath For the devil took what they hadn't craved So they didn't believe and were not saved. Some fell on rocks but withered and died For their faith was not deep enough to be qualified To receive the life God promised to those Who really believed Jesus died and arose. Yes at first they were overjoyed But when trials came their faith was destroyed For they received it without their faith being rooted And so fell away after they were persecuted |
陶德：是誰發明了“退後”這個詞？是主自己。我們敢反駁他，或質疑有這種可能性嗎？
難道耶穌基督是個騙子嗎？如果這不可能，他為什麼要警告我們呢？
“從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。”【約翰福音 6:66】
我的回應：他們不具有能夠使得救的那種信。是一個“門徒”并不意味著這樣一個人已經得救了。
陶德：失落的兒子的父親，代表天父，他說：
“只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。”【路加福音 15:32】
我的回應：失落的兒子的比喻說的是以色列失落的羊。這個比喻說的不是在新約之下從神生的人。
陶德：
“那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。”【路加福音 8:13】
我的回應：這也出自撒種的比喻。這個比喻說的是名義上的信與使人得救的信的區別。
陶德：很多教無條件永恆保証的人說，信徒不需要“持守”神，因為神將“持守”信徒。這是（聖經）真理嗎？讓我們讓主來回答這個問題：
“常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般。”【提摩太前書 1:19】我的回應：使人得救的信是一種持守到底的信。不能持守表明這樣一個人沒有這種信。他們的信就像把房子蓋在沙土上的人，雖然聲稱信神的道，卻不將其付之于應用。
陶德：
“你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見証人面前，已經作了那美好的見証。”【提摩太前書 6:12】
注意我們“被召”到“永生”，然而必須“為真道打那美好的仗”并且“持定永生”（因為如果你不的話，永生將離你而去）。如果我回到有罪的生活，而永生不可能離我們而去，我們為什麼必須“持定永生”呢？難道主只是要在他的書裏填滿空白，還是他充滿愛地警告我們要當心這個永恆的危險？
我的回應：忍耐到底的人必然得救。如果一個人的信不能使他為過基督徒的生活爭戰，這樣一個人就還沒有從神生。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。”【約翰一書 5:3-4】
陶德：一朝得救永遠得救是一個危險的教義，它剝奪了信督的心裏對主的敬畏。說得輕描淡寫一點，它非常有誘惑性。如果不當心的話，心和意會被誘惑，去過原來的生活。讓我鼓勵你，要當心，要在真道上堅固──為你自己，這直接來自主的道。“耶穌對信他的猶太人說：‘你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。’”【約翰福音 8:31-32】
我的回應：
“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。
若是屬我們的，（一朝得救）
就必仍舊與我們同在。（永遠得救──這也教導聖徒的堅忍不拔）
他們出去，顯明都不是屬我們的。”【約翰一書 2:19】
陶德：一個真正的信徒能離棄神嗎？“弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。”【希伯來書 3:12】在這裏我們看到，“弟兄們”是可能退後，“存著不信的惡心”，并且“把永生神離棄了”。如果弟兄不可能離棄神，為什麼要這樣警告呢？
我的回應：其實如果你讀一下第14節，它進一步闡述道：“我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裏有分了。”【希伯來書 3:14】所以，如果一個人不堅持到底，他從來就沒有在基督裏有分。注意到作者是寫給廣大基督徒看的。他并不知到具體哪個人已經從神生了。但一個人的得救狀態由他的行為顯示出來。見“如何衡量你的得救狀態”。
陶德：從恩典中墜落，這可能嗎？真正的恩典教師，使徒保羅是怎麼說的？“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”【加拉太書 5:4】親愛的，如果他們不在其中，怎麼可能從中墜落？這顯然是不可能的？
我的回應：“從恩典中墜落”的意思是他們從恩典的概念墜落，表明他們從來沒有作為深信接受這個概念。今天有很多基督徒雖然已經聽到，甚至說他們相信單單通過信基督在十字架上做的挽回工使罪得饒恕，但并不明白其意義。因為他們相信要實際上得到這種饒恕，一個人必須行某種儀式，維持一定的表現。他們從保羅傳的恩典的概念中墜落，并用他們自己的福音取而代之。
陶德：希伯來書的作者對信徒們（見【希伯來書 3:1】）說：“又要謹慎，恐怕有人失了神的恩，”【希伯來書 12:15】
我的回應：你的意思是對基督徒說。不是所有“基督徒”都是從神生的。不是所有基督徒都有使人得救的信。很多人在曠野裏造就了使人得救的信，但也有很多人退後，就像以色列人在曠野那樣退後，死去。但他們還沒有像從神生的人那樣過約旦河，進入應許地。另見“成為基督徒”。
陶德：至此，我們見証了耶穌基督用了“退後”這個詞（【路加福音 8:13】），大使徒用了“從恩典中墜落了”這個詞（【加拉太書 5:4】）請告訴我，如果這不可能，為什麼神的獨生子和兩位受神默示的新約作者會用這種說法？
我的回應：在造就使人得救的信的過程中，人有可能退後，失去得救的可能。
陶德：更多關于墜落：
“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩（永生）的滋味（經歷），又于聖靈有分，并嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是（“若是”這個詞表示這是可能的）離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。”【希伯來書 6:4-6】
我的回應：這一段經文的意思是一個基督徒會失去他的救恩嗎？
雖然只讀這一段，這不失為一種可能，但這種解釋與其它經文矛盾。比如，【約翰一書 2:19】表明信徒甚至不會“退後”。然而，還有很多經文表明，不是每個稱自己是“基督徒”的人其實是信徒，比如“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】如果一個人是真信徒，那麼就必然會結“果子”，外在地表明他明的信仰，“凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:19-20】希伯來書接下來說：“就如一塊田地吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近于咒詛，結局就是焚燒。”【希伯來書 6:7-8】表明這樣一個人不是信徒，而只是一個名義上的基督徒。
這一段描述的情況可比作當時以色列出埃及，通過曠野到達約旦河時的情形，盡管他們都經歷了神的大能，然而他們卻拒絕進入應許地。所以神讓他們回到曠野，死在那裏。
這一段描述的是一個受到了啟發，懂得了福音的人。但只是懂得并不能使人得救。他們嘗過天恩的滋味，指的可能是彼得在【使徒行傳 2:38】裏所說的像禮物一樣賜給我們的聖靈。如果是那樣的話，“嘗過”和“有分”指的都是他們與聖靈的經歷。“有分”譯自希臘詞“μετοχος”，直譯過來就是“成為伙伴”的意思。這個詞第一次用在新約裏是在路加福音：“便招呼那只船上的同伴來幫助。他們就來把魚裝滿了兩只船，甚至船要沉下去。”【路加福音 5:7】聖靈與那些正在受他幫助來到基督的人之間就是這種關系。這種人的確有與聖靈的經歷，盡管聖靈還沒有像對信徒應許的那樣永恆地住在他們裏面，如以弗所書描述的那樣：“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】
他們還經歷了神的道是多麼的好，雖然他們還沒信神的道。他們也經歷了神蹟，這使得他們在神的眼裏要負更多的責任，如耶穌曾說：“哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢。”【馬太福音 11:21-22】
一個人有了這樣的知識和經歷，又拒絕基督，他們將永遠不得赦免。既然拒絕聖靈向他所顯現的，他就褻瀆了聖靈，如耶穌說：“凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。”【馬可福音 3:29】在已經把這個人領到得救的地步，在已經給了他足夠的証據讓他做決定之後，又遭到他的拒絕，聖靈就要斷絕與這個不信的唯名基督徒的伙伴關系，永不回頭。因為，“若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近于咒詛，結局就是焚燒。”【希伯來書 6:8】
“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，”【希伯來書 6:4】
我們務必當心，注意被翻譯成“有分”的希臘詞（“μετοχος”）的意思不同于“擁有”，似乎是說這些希伯來人擁有聖靈，就好像聖靈像住戶一樣要來永久地住在他們的心裏一樣。這個詞由動詞“εχω”（意思是“擁有，掌握”）和介詞“μετα”（意思是“與……同在”）。這個詞在【路加福音 5:7】裏被翻譯成“同伴”，表示一個人與另一個人為了共同的任務和事業而合作。這個詞在【希伯來書 3:1】裏被用來表示這封信的收信人同蒙天召。也就是說，他們一起，同蒙天召。這些希伯來人離開以色列國的地上的召喚，與有天上召喚的教會認同。這個詞還用在【希伯來書 3:14】裏，說的是那些共同參與到主耶穌裏的人。
“μετοχος”這個詞也用于普通的希拉文裏。茂爾頓（Moulton ）和密利根（Milligan）舉了如下這些例子：“我們，蘇格拉底的兒子迪昂尼西斯及伙伴收藏家”，“帕芒尼斯的兒子皮可斯和他的同僚”，“控股公司的合伙人”，“我不能參與耕作”，“有些人這樣做是因為他們是那些人的惡行的參與者”。因此這個詞著重表示一個人與另一個人共同參與活動或擁有財產。這個詞在這裏也是如此。這些希伯來人以尚未得救的人力所能及的方式成為聖靈的伙伴，也就是說他們愿意與聖靈合作，接受聖靈對得救之前的人所做的工，把他們一步步地引向信的行為。聖靈已經引導他們進入了悔改的行為。下一步就是信。在這裏，他們有背棄聖靈，轉回到獻祭的危險。彼得在他的第一封書信裏（【彼得前書 1:2】）裏的話：“借著聖靈得成聖潔，”說的就是聖靈對尚未得救的人所做的工，使他們從不信裏分別出來，來到信裏。從這個詞的上下文看，這個詞不意味著這些希伯來人已經由聖靈所生，得了聖靈的印記，有聖靈住在裏面，受了聖靈的膏抹，受了聖靈的洗進到基督的身體裏，或充滿了聖靈。聖靈所做的工把他們引向信是一件一勞永逸的工作，這項工作是如此的徹底，以至永遠不需重復。然而這件工作本身并不是永久的，因為這件工作只是達到目的的手段。這由所使用的不定過去時表達出來，指的只是事實，而不是完成的，說的是已完成的行為有現在的結果。作者沒有在這裏使用完成時態，而是使用不定過去時，表明聖靈在這些希伯來人身上所做的工尚未完成。到目前為止，這件工作是完美的，徹底的。但在這些希伯來人接受聖靈所提供的信之前，這件工作尚為完成。因此，這件工作是否能夠完成不在于聖靈，而在于他們是否愿意作為伙伴與聖靈合作。
陶德：末後更不好：
“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:20-22】
我的回應：在第20-21節裏，“認識”譯自希臘文“επιγνωσις”一詞。關系性的認識是“γνωσις”，而“επιγνωσις”只是表面得認識。“επι”是希臘文裏的一個介詞，表示“周圍”。這些人知道關于基督的一些知識，但并沒有與基督有個人關系，沒有與基督的私交。因此，這指的是名義上的基督徒。在通過跟隨基督更多地了解基督，造救使人得救的信的過程中，名義上的“基督徒”會悔改和在某種程度上經歷“逃離這個被污染的世界”，來到基督徒中。但如保羅在哥林多前書第十章也說到以色列人在曠野死去那樣，在跟隨基督的過程中，名義上的基督徒也可能離去，被罪纏繞，被罪所勝。
他們會比知道之前更不好，因為雖然之前他們將進地獄，但現在他們將遭受更嚴厲的懲罰。知道的越多，就要負更大的責任。如耶穌說那些目睹了他的神蹟，卻仍然不信的人：“但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢。”【馬太福音 11:24】還有，“仆人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那仆人必多受責打﹔惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取﹔多托誰，就向誰多要。”【路加福音 12:47-48】
第22節在次肯定了這些從來沒有重生。因為“若有人在基督裏，他就是新造的人，”【哥林多後書 5:17a】一只狗或一頭豬可以在一段時間內裝作是一只羊，但如果他們沒有重生，最後他們還是會順應了自身的本性。
陶德：“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”【哥林多前書 10:12】再一次地，如果不可能“跌倒”，為什麼有這麼多警告，警告基督徒不要“跌倒”？
我的回應：正如我在前面說過，很多名義上的基督徒會跌倒。
陶德：
“我的弟兄們，你們（弟兄們）中間若有失迷真道的，有人使他回轉（讓他回到神）。這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死（永恆地與神分開），并且遮蓋許多的罪。”【雅各書 5:19-20】
我的回應：這說的是還沒有轉變的人，因此只是名義上的基督徒。至于稱其為“弟兄們”，注意到這個詞常常在一種名義上說“信徒”。比如在使徒行轉第十五章裏：“惟有幾個信徒是法利賽教門的人起來說：‘必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。’”【使徒行傳 15:5】路加是在描寫歷史的意義上稱這些法利賽教門的人為“信徒”的，指的只是他們與基督徒群體的聯系。但保羅在加拉太書第二章裏寫這件事時，他說：“但與我同去的提多，雖是希利尼人，也沒有勉強他受割禮。因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裏的自由，要叫我們作奴仆。我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。”【加拉太書 2:3-5】他稱同樣這些人為“假弟兄”。因為他在寫這些人真正是什麼，而不只是他們如何稱呼自己。
陶德：罪能使信徒與神隔開嗎？或者說，他所有的罪是不是都被無條件地饒恕，無論他做什麼？聖經是怎麼說的呢？
“叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方（地獄）去了。”【使徒行傳 1:24b】
我的回應：猶大從來就沒有得救。他在還沒有造就出使人得救的信時就跌倒了。
陶德：猶大是一個被神的獨生子選來擔任教會的最高職位（使徒）的人，他被應許了永恆的寶座，“這位分猶大已經丟棄”。猶大是基督的“知己的朋友”：“連我（他──耶穌）知己的朋友，我所倚靠，吃過我飯的，也用腳踢我。”【詩篇 41:9】耶穌不但選擇猶大為他的十二使徒之一，還如此“信任”他，耶穌甚至讓猶大管理他事工的錢囊。難道我們敢暗示耶穌，神的羔羊，會選擇一個惡人來參與他的事工？
我的回應：是的，耶穌故意選擇一個惡人參與他的事工。你以為耶穌不知道猶大從錢囊裏偷錢？（“他說這話，并不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。”【約翰福音 12:6】）耶穌選擇猶大是要應驗聖經上所記的。猶大不是神的兒子，而是滅亡之子。（“我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們。其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。”【約翰福音 17:12】）難道你不想讓耶穌應驗聖經嗎？
但你提出了一個重要的問題。讓我以一些問題開始。自從你信主以後，你犯過罪嗎？每次你犯罪，你都失去了你的救贖了嗎？阿民念主義者在這個問題上持不同的立場，我想知道你的立場是什麼。
陶德：聖經有四次說，因為罪，名字將被從生命冊上被涂抹。顯然，那些名字開始必須在生命冊上才能被涂抹（【出埃及記 32:32】﹔【詩篇 69:28】﹔【啟示錄 3:5】﹔【啟示錄 22:19】）。
我的回應：在出埃及記裏，摩西不在新約之下，詩篇的作者也不在新約之下。【啟示錄 3:5】說：“凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上涂抹他的名。且要在我父面前和我父眾使者面前認他的名。”【啟示錄 3:5】這裏說的只是得勝的。沒有說那些沒有得救的人他們的名字先前被記在生命冊上。但注意到聖經明確地教導說：“因為凡從神生的就勝過世界﹔”【約翰一書 5:4a】所以，如果一個人是從神生，那麼他的名字就不會從生命冊上被涂抹掉。（對我來說，這聽上去像是永恆的保証。）
陶德：
“你們要追求與眾人和睦，并要追求聖潔﹔非聖潔沒有人能見主。”【希伯來書 12:14】
我的回應：神使那些從神生的人聖潔。這與永恆的保証不矛盾。
陶德：篇幅所限，無法列舉主不允許罪來到他面前的海量經文──無論他先前與那個人是什麼關系（“人子啊，你要對本國的人民說，義人的義，在犯罪之日不能救他。至于惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒。義人在犯罪之日也不能因他的義存活。”【以西結書 33:12-13】）。
我的回應：以西結書的這一段說的是律法的義，正像耶穌在路加福音第十八章裏對那個富人做的那樣。律法的義不同于信心的義。保羅在羅馬書的前幾章裏對比了稱義的這兩種概念，其過渡部分在【羅馬書 3:20-22】：
“所以，凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔”【羅馬書 3:20-22】
保羅在加拉太書裏詳盡地對比了靠行律法稱義和因信稱義，比如他說：
“凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：‘義人必因信得生。’律法原不本乎信，只說：‘行這些事的，就必因此活著。’”【加拉太書 3:10-12】
以西結描述的正是這個咒詛，因為他表達的是以行為為基礎的義。
你的立場是一個人必須過完美無罪的生活才能得救嗎？那你自己呢，你過的是完美無罪的生活嗎？
陶德：是不是有些罪使人沒有資格進天堂呢？受聖靈啟示的使徒寫到：“情欲的事都是顯而易見的：就如奸淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有“凶殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。”【加拉太書 5:19-21】
“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】
“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。”【啟示錄 21:8】
我的回應：這些指的都是生活方式意義上的罪。（你必須考慮希臘文的現在時的意義。）凡從神生的人就不在這種意義上犯罪。
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。”【約翰一書 3:9-10】
注意這裏說這種關聯不是由于努力，而是由于人已經由神生這個事實。重生對人的行為有必然的效果。缺乏這種效果表明這個人還沒有由神生。
陶德：無條件的永恆的保証？基督徒難道不是必須繼續在信裏順服到底才能得救？耶穌對他的門徒說：“并且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救。”【馬太福音 10:22】
我的回應：凡從神生的就忍耐到底。“因為凡從神生的就勝過世界﹔”【約翰一書 5:4a】
陶德：如果你真的想知道救主在這裏是在對誰說話，讀一讀【馬太福音 10:1-22】提示：他是在對他自己的門徒說話。見第1節。
我的回應：他的門徒那時還沒有由神生。因為“那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。” 【約翰福音 7:39b】
陶德：如果，如果，如果？
“你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵﹔但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好（得救），都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文作“離開”）福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的（“萬人”原文作“凡受造的”）。我保羅也作了這福音的執事。”【歌羅西書 1:21-23】在這裏我們看到，那些已經“和好”的人有可能“被引動失去”永生，也就是“福音的盼望”。
我的回應：如果我們把“只要”解釋成“當且僅當”，這就既否定了自由恩典的立場，又否定了阿民念的立場。因為如果一個人不在所信的道上恆心，表明什麼呢？那并不表明他失去了救贖。而是表明他從來救沒有和好。這節經文鑒于未來的行為，說的是目前和過去的條件（和好了），這與自由恩典的立場和阿民念的立場都不相容，只與主權救恩的立場相容。還有很多其它經文可以用類似的方式解釋，比如：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”【約翰福音 8:31b】
陶德：
“不錯。他們因為不信，所以被折下來﹔你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子（以色列），也必不愛惜你。可見（看一看）神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裏。不然，你也要被砍下來。”【羅馬書 11:20-22】
我的回應：但他們是從什麼上面被折下？是救恩嗎？我不這樣認為。在我看來，保羅指的是神的子民的外在表現。比如，在基督教之前，神的子民的外在表現是以色列國，或者說“猶太人”。他們代表神的子民。但這些人并不因為他們生來是猶太人或受了割禮就自動得救。
在基督之後，神的子民從猶太教變成基督教。從猶太國變成基督教世界。但基督教世界不是一棵新樹。基督教是“真正的”猶太教。不信的猶太人所理解的猶太教與基督教相反。所以他們把他們自己從真正的猶太教，也就是基督教上面被折下。但如果他們轉而信基督，他們就可以把自己重新接回到真猶太教上。
當一個猶太人或外邦人與基督教世界認同，聲稱信基督并受洗時，那并不一定意味著他們已經“得救”（或者“稱義”），但他們可以被稱為基督徒，并被當作基督徒對待。然而得救的要求超出了外在的東西。當他們在外在的層面上“扮演”基督徒時，往往需要一個基督徒走過“唯名”階段，才能使他們的信達到確信的程度。這是懼怕的根源。
陶德：關于“福音”，真正的恩典教師，保羅對“弟兄們”寫到：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:1-4】“徒然相信”意味著一個人最初或先前的使人得救的信是徒然的，“若”他們不“持守”保羅傳給他們，并且他們接受了的福音。
我的回應：如我在前面說過，他的信是寫給“基督徒”的，這些人外在地與基督徒弟兄們認同。但他們是不是真信會通過他們的行為表現出來。這節經文與自由恩典的立場相反。但這節經文可以被用來肯定主權救恩。這節經文也可以支持阿民念的立場，如果我們只關注現在時。但即使這樣也不能用它來否定主權救恩。有些人雖然“信”，但信的質量不能被神接受，使他們得救。他們的信是徒然的。他們從來就沒有得救，所以一朝得救永遠得救不能應用在他們身上。有一種信就不能使人得救。不付之于應用的信是死的信，沒有使人得救的價值。
陶德：一個人是不是因為他先前對耶穌的使人得救的信就有永恆的“保証”？
“所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。”【希伯來書 4:11】這清楚地警告不要“跌倒”。人怎麼能從什麼事上“跌倒”如果他不在上面？“所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”【哥林多前書 10:12】再一次地，如果不可能，為什麼會對基督徒有這麼多不要“跌倒”的警告？
我的回應：再一次地，這些是關于人不繼續造就他們的信，使其質量能夠被神接受，能夠使人得救。比如，關于哥林多人，保羅難道沒有給他們寫信說：“你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？” 【哥林多後書 13:5】他沒有因為他們將自己與基督徒群體聯系起來就假定他們全都得救了。
陶德：還有，一個人是不是因為先前對耶穌有使人得救的信就有永恆的“保証”？（問題在于你是不是愿意聽聖經說的。）“人子啊，你要對本國的人民說，義人的義，在犯罪之日不能救他。至于惡人的惡，在他轉離惡行之日也不能使他傾倒。義人在犯罪之日也不能因他的義存活。我對義人說：‘你必定存活。’他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念。他必因所作的罪孽死亡。”【以西結書 33:12-13】
我的回應：你只是在重復你自己，再次引用以西結所傳的在舊約之下的律法的義。你所信的就是那個義嗎？還是耶利米說的新約的義：“耶和華說：‘那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：“你該認識耶和華，”因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。’這是耶和華說的。”【耶利米書 31:33-34】這個約包括神忘記我們的罪，神還改變我們的心和意。在舊約之下，人必須靠改變他們的行為救自己。你是信基督的挽回工，還是靠做工得救？經上難道不是寫著說：“做工的得工價，不算恩典，乃是該得的﹔惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”【羅馬書 4:4-5】你是哪一個？
陶德：順服永遠是一個人目前有使人得救的信的証據（【雅各書 2:14-26】）。任何不能持續使人順服神和造就聖潔的信，都是該受咒詛的不信與悖逆。見【路加福音 8:13】﹔【路加福音 9:62】﹔【馬太福音 7:21】﹔【希伯來書 4:1,11】﹔【希伯來書 10:26-39】﹔【約翰一書 1:7】﹔【約翰一書 2:3-5】。
我的回應：但每一個由神生的人都順服，而且那不是難守的。“我們遵守神的誡命，這就是愛他了，并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的就勝過世界﹔使我們勝了世界的就是我們的信心。”【約翰一書 5:3-4】
陶德：聖經裏說的信產生生活的聖潔，沒有聖潔就進不了天堂，無論他過去與神的關系是什麼。
我的回應：凡由神生的人必然會有這樣的聖潔。使人得救的信會使人重生，而重生會改變行為。“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。” 【約翰一書 3:9】
陶德：保羅不認為自己不會被棄絕。保羅不認為自己有無條件的永恆的保証：
“我是攻克己身，叫身服我。恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了（墮落者）。”【哥林多前書 9:27】
我的回應：保羅在這裏說的不是永恆的保証，而是得救的肯定。因為對于他來說，如果他不在信裏持守，就不能肯定他曾經由神生。
陶德：按照新約，使人得救的信可以被：
陶德：
陶德：
陶德：
我的回應：這裏，“信”指的是過基督徒的生活。以與神的兒女不相稱的生活方式生活表明那樣一個人還沒有從神生。
陶德：
我的回應：這說的是那些離棄真道的基督徒群體。這節經文沒有說這種人曾經由神生。
陶德：
陶德：
陶德：
我的回應：不太清楚這指的是種子落在路旁，還是種子落在荊棘裏（見撒種的比喻）。在基督徒中，偏離的程度有很大的不同，雖然偏離會帶來痛苦和管教，但不是所有的都會招致永恆的定罪。
陶德：魂必須被保守：“可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守（為天堂保全）的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:4-5】注意這裏說我們是“因信蒙神能力保守”。再一次地，人得救的先決條件就是對神真正的“信”──這種使人得救的信必須堅持到人生的最後，否則將失去永生。神是保守我們的，要求我們持續到底的信。另見【彼得前書 4:19】。在生命即將結束時，使徒保羅說：“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的﹔不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”【提摩太後書 4:7-8】
我的回應：對于由神生的人來說，持守信是必然的，這些經文并不否認這個概念。如果是我們而不是神保守我們的救贖，“神能力”體現在哪裏？
**大幅略過**
我的回應：你接著多次重復自己。但我已經說過那些經文了。我將略過所有你重復自己的地方。這種重復是不必要的。
陶德：
“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人幹犯摩西的律法，憑兩三個見証人尚且不得憐恤而死﹔何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：‘伸冤在我，我必報應。’又說：‘主要審判他的百姓。’落在永生神的手裏，真是可怕的。你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看﹔一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，并且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美，長存的家業。所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的（永生）。因為還有一點點時候，‘那要來的就來，并不遲延。只是義人必因信得生（“義人”有古卷作“我的義人”），他若退後，我心裏就不喜歡他。’我們卻不是退後入沉淪（毀滅）的那等人，乃是有信心，以至靈魂得救的人。”【希伯來書 10:26-39】
我的回應：這說的是那些對基督只有的膚淺了解的人，他們將自己與基督徒群體視為一體，但指的不是那些由神生的人。這裏“得知”在希臘文裏是“επιγνωσις”。“γνωσις”是關系性的認識，而“επιγνωσις”只是表面上的認識。“επι”的意思是“周圍”。這些人對基督有所了解，但他們與他并沒有個人關系。因此，這指的只是名義上的基督徒，他們退後入沉淪。
陶德：人在得救之後什麼時候失去他的選擇能力（自由道德自主權）？這個問題難倒了所有無條件永恆保証神話的支持者。
我的回應：在這裏：
“凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作“種”）存在他心裏﹔他也不能犯罪，因為他是由神生的。”【約翰一書 3:9】
但讓我問你，假設你進了天堂，你在天堂裏會有失去你的救贖的自由意識嗎？如果沒有的話，那麼你是在什麼時候失去你的自由意識的？
陶德：神將“生死禍福”陳明在他的子民面前，可以在兩者間作出選擇（【申命記 30:19】﹔ 【以賽亞書 1:19-20】）。
我的回應：那是引自摩西律法的一句話。你把自己放在舊約之下，還是新約之下？
陶德：耶穌說天國，不是地獄，好比十個童女。十個童女都是預定要進天堂的，但最後只有五個進天堂。【馬太福音 25:1-13】
我的回應：誰說她們預定要進天堂的？我的解釋可見于：十個童女的比喻。
陶德：警告那些教無條件永恆保証的人：淫蕩的謊言（犯罪的機會）不是新鮮事。那始于創世的初期。聖經裏有多個對那些教魔鬼的毀滅性教義的人的警告。
【猶大書 1:3-7】和【猶大書 1:11-13】告訴我們所有假教師的歸宿，特別是那些教淫蕩的（犯罪的機會）──一朝得救，永遠得救。淫蕩是永恆的保証教義（沒有過聖潔生活的責任）的另一種說法：
我的回應：這是誹謗！主權救恩論認為一朝得救，永遠得救，但同時認為人的得救狀態與其行為有關聯。即使對于自由恩典神學，你也不能把他們永恆保証的概念與淫蕩等同起來。淫蕩是表達色欲或激發性欲。也許你的意思是“放蕩不羈”，意思是“缺乏道德約束或無視法律限制（尤其是在性行為方面），或者不顧公認的規則或標准。”但那仍然是不恰當的。自由恩典反律法主義的理念是遵從法律與人的得救狀態無關。那本身不是放蕩不羈，但會導致放蕩不羈，因為在人并未得救時假定他已經得救。但如果你想扮演墨守律法的人，你有什麼理由誹謗他人？經上難道沒有說誹謗的不能承受神的國？（“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”【哥林多前書 6:9-10】其中“辱罵的”譯自希臘文“λοιδοροι”，意思是“誹謗者”。）
陶德：【猶大書 1:3-7】和【猶大書 1:11-13】：
我的回應：我在猶大書查經深入探討了這幾節經文。