普利茅斯弟兄会

普利茅斯弟兄会这个称呼被广泛使用，但通常是非正式的名称，专指发源于十九世纪不列颠群岛的一个松散的教会群体。在这些教会里，通常的名称只是弟兄会或聚会或弟兄聚会。“普利茅斯”这个名称常在日常对话中出现，但从来没有出现在广告、标牌或教会公告中。当位于英格兰的普利茅斯的千人聚会因其积极的传福音起吸引了人们的注意时，外人把这两个词结合起来。在大不列颠和英联邦国家里，“基督徒”这个词在官方文件里渐渐被“普利茅斯”所取代，但这个改变在美国进展较慢。

民称的问题在弟兄会中是一个敏感的问题，反映出在历史上对所有信徒的合一的强调。这个运动在一个宗派主义高度盛行的时代，大多教派实行封闭式圣餐。早期的兄弟会构想了一个让基督徒合一的基础——不是教派合并成普世教会，而是放弃教派的结构与名称，只作为基督徒来聚会，欢迎所有属基督的人。普利茅斯弟兄会这个称呼与这个概念格格不入，因为其本身不包括所有重生的基督徒；弟兄会这个词本身不被排斥。地方聚会的自治是这个运动的另一特征，与之相伴的是教义上对教会的理解：教会不是建筑物，而是在那里的人的聚会。

每周为时一小时的“记念会”也许是识别弟兄会聚会的最可靠的方法。其特征是圣餐礼的核心地位：按照“信徒皆祭司”的意义，聚会是无结构的，会众里的所有男人，现在还往往包括所有女人，都可以自由发言。也许有一个全职的传道者，但不会被认定为神职人员，或掌控聚会。

在后来成为第一个差传的安东尼·葛若弗斯（Anthony Norris Groves）的影响之下，最初的一群在爱尔兰聚会的信徒意识到无论有没有神职人员在场他们都可以掰饼。后来，弟兄会一贯拒绝限制只有受按立的牧师才能主持洗礼和主的圣餐，因此实际上消除了神职人员与平信徒之间的界限和按立的传统概念。

他们很快意识到任何有属灵恩赐的弟兄都可以事奉神的道。会众中的男人们分担传道的责任既成了这个运动的优点，也成了这个运动的缺点。

弟兄会致力于正统基督教的所有基本方面，包括圣经的字句默示。他们强调传福音和个人转变的必要性。除了每周的掰饼和其它聚会上不进行募捐外，他们的聚会与福音派浸信会或自由教会与圣经教会的聚会基本相同。