譯自：《美國教派手冊》
付蘭克﹒米德（Frank S. Mead）
阿賓頓出版社（Abingdon Press），1995
普利茅斯弟兄會這個稱呼被廣泛使用，但通常是非正式的名稱，專指發源于十九世紀不列顛群島的一個松散的教會群體。在這些教會裏，通常的名稱只是弟兄會或聚會或弟兄聚會。“普利茅斯”這個名稱常在日常對話中出現，但從來沒有出現在廣告、標牌或教會公告中。當位于英格蘭的普利茅斯的千人聚會因其積極的傳福音起吸引了人們的注意時，外人把這兩個詞結合起來。在大不列顛和英聯邦國家裏，“基督徒”這個詞在官方文件裏漸漸被“普利茅斯”所取代，但這個改變在美國進展較慢。
民稱的問題在弟兄會中是一個敏感的問題，反映出在歷史上對所有信徒的合一的強調。這個運動在一個宗派主義高度盛行的時代，大多教派實行封閉式聖餐。早期的兄弟會構想了一個讓基督徒合一的基礎──不是教派合并成普世教會，而是放棄教派的結構與名稱，只作為基督徒來聚會，歡迎所有屬基督的人。普利茅斯弟兄會這個稱呼與這個概念格格不入，因為其本身不包括所有重生的基督徒﹔弟兄會這個詞本身不被排斥。地方聚會的自治是這個運動的另一特徵，與之相伴的是教義上對教會的理解：教會不是建筑物，而是在那裏的人的聚會。
每周為時一小時的“記念會”也許是識別弟兄會聚會的最可靠的方法。其特徵是聖餐禮的核心地位：按照“信徒皆祭司”的意義，聚會是無結構的，會眾裏的所有男人，現在還往往包括所有女人，都可以自由發言。也許有一個全職的傳道者，但不會被認定為神職人員，或掌控聚會。
在後來成為第一個差傳的安東尼﹒葛若弗斯（Anthony Norris Groves）的影響之下，最初的一群在愛爾蘭聚會的信徒意識到無論有沒有神職人員在場他們都可以掰餅。後來，弟兄會一貫拒絕限制只有受按立的牧師才能主持洗禮和主的聖餐，因此實際上消除了神職人員與平信徒之間的界限和按立的傳統概念。
他們很快意識到任何有屬靈恩賜的弟兄都可以事奉神的道。會眾中的男人們分擔傳道的責任既成了這個運動的優點，也成了這個運動的缺點。
弟兄會致力于正統基督教的所有基本方面，包括聖經的字句默示。他們強調傳福音和個人轉變的必要性。除了每周的掰餅和其它聚會上不進行募捐外，他們的聚會與福音派浸信會或自由教會與聖經教會的聚會基本相同。