登山寶訓描述的是一種符合律法的靈，毫無虛偽的行為。這正是【馬太福音 5:48】裏“你們要完全”的命令的意義所在。我認為登山寶訓的主要目的是使那些在宗教上高傲的人感到羞愧。因為猶太社會裏有一種自以為是的精英態度，認為一個人在神面前稱義是靠在表面上遵守律法，而許多人的行為卻與律法的靈背道而馳，其實是假冒為善。在今天信教的人裏，同樣也有許多這樣的人，更不用說整個社會了。
登山寶訓一開始描述了一些可說是一個徉謬的福。許多猶太人以有錢，幸福，被眾人愛戴為福。但事實卻往往與此相反。
“你說：‘我是富足，已經發了財，一樣都不缺。’卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”【啟示錄 3:17】
馬太福音 5:1-3
耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，
門徒到他跟前來。他就開口教訓他們說：
“虛心的人有福了，因為天國是他們的。”
“虛心的人”譯自希臘文“πτωχος πνευμα”。“πτωχος”一詞多被譯作“貧窮”，“πνευμα”多被譯作“靈”。也就是說，那些意識到自己在靈裏貧窮的人有福了。比如，在責備老底嘉教會時，耶穌說：“你說：‘我是富足，已經發了財，一樣都不缺。’卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”【啟示錄 3:17】
在靈裏貧窮趨使一個人接近神，因為，“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。”【詩篇 34:18】“耶和華說：‘這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人（“虛心”原文作“貧窮”）。’”【以賽亞書 66:2】在物質上富有或在世人眼裏富有的人中多在不同程度上缺乏這種態度。
馬太福音 5:4
哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。
“有福”譯自希臘“μακαριος”一詞，這個詞有時被譯為“幸運”，比如在使徒行傳裏，保羅說：“亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸。”【使徒行傳 26:2】
然而登山寶訓裏的這些福說的是未來，也就是新約裏別的地方說基督徒所經歷的“盼望”──相信一件事必在將來發生的期盼的感覺。
那麼“哀慟”指的是什麼呢？它指的不是世俗的憂愁，比如因物質上的損失而產生的憂愁，或像猶大為他所做的後悔，但不愿悔改，而是去自殺。經上寫到：“因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。但世俗的憂愁，是叫人死。”【哥林多後書 7:10】事實上，哥林多後書裏這一節的上下文就是一個依著神的意思憂愁的例子。保羅寫到：“我先前寫信叫你們憂愁。我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔。因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至于因我們受虧損了。”【哥林多後書 7:8-9】他在前一封信裏寫到關于他們錯誤地容忍性的不道德。
有時神為了你的益處有意使你憂愁。有時，我們也需要有意地那樣去做。你的憂愁是使你悔改呢，還是使你產生世俗的憂愁、苦毒或腦怒？
馬太福音 5:5 “溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”
“溫柔”的人指是謙卑的人。
“對神的溫柔就是這樣一種靈裏的性格，我們接受他為我們所做的是善的，因此我們沒有任何爭辯和抵抗。在舊約裏，溫柔的人是那些完全信靠神，而不靠他們自己的力量來保護自己免受不公的人。所以，溫柔地對待惡人意味著知道神容許了他們所造成的傷害，而神是用他們來潔淨他所揀選的，神會按他的時間解脫他所揀選的人。（【以賽亞書 41:17】，【路加福音 18:1-8】）
溫柔或謙卑與自以為是或自私自利相反。它源于相信神的善和對情形的控制。溫柔的人不是總想著自己。這是聖靈所做的工，不是出自人的愿望。（【加拉太書 5:23】）”
── 譯自《線上聖經詞典》（Online Bible Lexicon）
“溫柔”譯自希臘文“πραυς”一詞，有意思的是，同一個詞還被用在彼得給基督徒婦女的教訓中：“你們不要以外面的辮頭發，戴金飾，穿美衣為妝飾﹔只要以裏面存著長久溫柔（πραυς）、安靜的心為妝飾。這在神面前是極寶貴的。”【彼得前書 3:3-4】
馬太福音 5:6 飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。
在下一章裏，耶穌說：“你們要先求他的國和他的義，”【馬太福音 6:33a】同樣，以賽亞也預言說：“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”【以賽亞書 55:6-7】
如果一個人在尋找食物，那是因為他餓。得到飽足需要付出努力。所以尋求主的義不純粹是被動的。在耶穌的時候，人們名符其實地到處跟隨著他，犧牲他們的時間和其它的活動以得到主的指教。
尋求主不是徒勞的。這種努力是值得的。
“你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。”【何西阿書 10:12】
【馬太福音 5:7】 憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。
這裏說的憐恤（ελεημων）意思是“對別人的痛苦感到同情，特別地，這種同情從行為裏，或比較罕見地，從言語中表現出來。”《線上聖經詞典》（Online Bible Lexicon）
另見不饒人的仆人的寓言。
“萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說：‘要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人。誰都不可心裏謀害弟兄。’”【撒迦利亞書 7:9-10】
馬太福音 5:8 清心的人有福了，因為他們必得見神。
“誰能登耶和華的山。誰能站在他的聖所。就是手潔心清，不向虛妄起誓，不懷詭詐的人。”【詩篇 24:4】
手潔指的是一個人的行為和作為，而清心說的是一個人的愿望，意向和動機。清心就是沒有邪惡的愿望，只有好的意向和神聖的動機。
雖然造就一顆清潔的心是逐漸的，但基督徒應該積極地追求，如彼得說：“你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛（“從心裏”有古卷作“從清潔的心”）。你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。”【彼得前書 1:22-23】
所以，造就清潔的心的一個重要部分包括
“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”【提摩太後書 2:22】
馬太福音 5:9 使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子。
不要把使人和睦的人與那些為和平而向敵人投降的人混淆起來，也不能在真理上讓步。這裏說的不是：“讓步的人有福了”。要想人與神之間有和平就不可避免地會帶來衝突，耶穌說：“你們不要想我來，是叫地上太平。我來并不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”【馬太福音 20:34】耶穌帶來的不是屬世的和平。但憑著對基督的信，人就可以與神有和平，隨之更有與那些在基督裏的人有和平。因為，“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。”【羅馬書 5:1】
“所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。”【羅馬書 14:19】并且，“你們要追求與眾人和睦，并要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主。”【希伯來書 12:14】
馬太福音 5:10-12
為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。
人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。
應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。
在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
如我們曾經說到，受逼迫是在試圖讓人與神相和時應該預料到的。聖經教我們說：“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”【提摩太後書 3:12】當然，人受到逼迫的原因是各種各樣的，大多數不是因為在這裏所指的原因。但如果一個人像耶穌，以及他的使徒和先知那樣去行的時候，世界就會這樣對待他。為什麼世界要恨這樣的人呢？耶穌說：“世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所做的事是惡的。”【約翰福音 7:7】他還說：“凡作惡的便恨光，并不來就光，恐怕他的行為受責備。”【約翰福音 3:20】
馬太福音 5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫他再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。
馬可記錄了耶穌接下來說：“你們裏頭應當有鹽，彼此和睦。”【馬可福音 9:50】因此，他們之所以是“鹽”是從他們裏頭有鹽的意義上說的。
鹽本身因為其本性是不會失去咸味的。但這裏“若”是希臘語法中的第三類條件。說明他指的是一個純粹假設，未必真會發生的情形。也就是說，假如，鹽失去咸味的話，那麼將會被丟在外面。
然而可以想像一個被稱為“鹽”的（自稱是基督徒的人或基督徒的團體）失去其咸味。如果正確的教義被“衝淡了”，就會失去其咸味，就如這許多世紀裏各種風味的“基督教”裏所發生的那樣。
鹽和光比喻的是目的和用處。我們也許會忘記在這裏我們是要事奉神，但如果我們失去了我們的作用，那麼將會招致審判。
馬太福音 5:14-16
你們是世上的光。
城造在山上，是不能隱藏的。
人點燈，不放在鬥底下，
是放在燈台上，就照亮一家的人。
你們的光也當這樣照在人前，
叫他們看見你們的好行為，
便將榮耀歸給你們在天上的父。
保羅寫到：“凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，”【腓立比書 2:14-16】
這不是說基督徒應該夸耀自己的善行。恰恰相反，耶穌不鼓勵這種自夸。但如果你的善行像黑暗中的光一樣，那麼你會不可避免地被放在受眾人矚目的位置上。人們會注意到那些積極行善的人，把他們放在燈台上。
主說：“你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足。你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。”【以賽亞書 58:10】
馬太福音 5:17-18 莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。
律法是可以應用在基督徒的生活中的。但由神生的人會自然地遵守律法的靈。保羅給了一個應用律法的靈的例子：“就如摩西的律法記著說：‘牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。’難道神所挂念的是牛嗎？”【哥林多前書 9:9】他引用了【申命記 25:4】，但他把它用于傳道的人可以為他們的事奉得到報酬。他在【提摩太前書 5:18】裏也作了同樣的應用。基督徒不應該忽視律法中哪怕最小的一條，而要得出其中的精髓，得出適合于神的兒女的應用來。
馬太福音 5:19-20 所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國。
法利賽人的義是在字面上遵守律法，而不是遵守律法的靈，這往往導致違背律法的靈的錯誤應用。但我們如何來解釋這超勝的義呢？當然我們通過信基督所得到的位置上的義，就是我們的罪得赦免，如保羅所詳細說明的那樣，的確超過了墨守律法的、基于行為的義。但這是不是耶穌在這裏的意思呢？因為在這幾章裏所強調的是人的行為，而不只是人在神面前的位置。
我認為耶穌在這裏指的是由神生的人所必然具有的義的行為。因為在新約之下，人一旦由神而生，不但罪得赦免，而且對他們的行為有不可避免的效果：
“主說：‘那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。’以後就說：‘我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。’”【希伯來書 10:16-17】
馬太福音 5:21-22 你們聽見有吩咐古人的話，說：‘不可殺人，’又說：‘凡殺人的，難免受審判。’只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判（有古卷在‘凡’字下添‘無緣無故地’五字）。凡罵弟兄是‘拉加’的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是‘魔利’的，難免地獄的火。
因為耶穌在說律法的靈，我們必須當心不要在字面上按墨守律法的方式來理解他的命令，不然就不能掌握他所講的這些教訓的靈。因為他不是在用一個律法來代替另一個律法，而是在揭示律法的精髓。
律法所說的是或多或少很明顯的事情，比如殺人和通奸都是肉身的行為。但這些事也有不是肉身的形式，雖然未必要把這些形式在程度上看作是與肉身的行為相同的，或以相同的方式對待，但它們是屬于同一類的。因此，動怒與殺人是屬于同一類的。
馬太福音 5:23-26 所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息。恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。
這與耶穌在馬太福音第十八章裏講的不饒人的仆人的寓言意思相近，這個寓言是這樣結尾的：“主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。”【馬太福音 18:34-35】
雖然這裏要這個向他的弟兄犯罪的人尋求與他的弟兄和好，而在馬太福音第十八章裏的寓言之前耶穌教導說被得罪的人要試圖與得罪他的人和好。但如果得罪他的人不聽，那麼可與那個人斷絕關系。而在馬太福音第五章這裏說的是冒犯的人尋求和好。因為神將維護遭受不公的無辜受害者，因此那些冒犯別人的將要為自己交賬。而對這樣的受害者，我要說：“親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作“讓人發怒”）。因為經上記著：‘主說：伸冤在我，我必報應。’”【羅馬書 12:19】
馬太福音 5:27-30 你們聽見有話說：‘不可奸淫。’只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯奸淫了。
若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。
淫念與奸淫是屬于一類的。在心裏對一個已婚的婦女動淫念是奸淫。我由此類推，在心裏對一個未婚的女子動淫念則是通奸。
至于右眼和右手，其意思是說：“如果果真是那樣的話……”（這是希臘語法裏第一類條件語句的意思，（見《希臘語法進階》瓦勒斯著，“Greek Grammar beyond the Basics”Wallace，第690頁）這并不是說那是真的，而且事實上在這個情況下就是不可能的。因為使我們走入歧途的不是我們的肢體，而是住在我們裏面的固有的罪性，而去掉罪性并沒有像割掉身上的器官那麼容易。（若真是那樣的話，我們只需動個手術就可以把罪性去掉了！）但這裏所講的是罪的嚴重性，以使人認識到罪，懼怕審判。
他在這裏提到下地獄這個事實說明，淫念本身，既使沒有行動，就足以使你下地獄。
馬太福音 5:31-32 又有話說：‘人若休妻，就當給她休書。’只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。人若娶這被休的婦人，也是犯奸淫了。
在下面這幾節經文裏更進一步地說到這一點：【馬太福音 19:3-9】，【馬可福音 10:2-12】，【路加福音 16:18】。這個例外條款只見于馬太福音，我在關于“婚姻、離婚與通奸”的網頁裏對其作了討論。
摩西律法裏關于離婚的條例：
耶穌在這裏提到【申命記 24:1】有關離婚的休書。律法中關于離婚的條例是神因為以色列人的心硬而作出的讓步，“耶穌說：‘摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。但起初并不是這樣。’”【馬太福音 19:8】律法中關于離婚的條例不應被看作是給人更多的餘地，而應被看作是對放蕩的性行為的約束。注意到以上每一個條例所強調的都是其所禁止的事。
基督徒的義的生活方式應當勝于文士和法利賽人，基督徒不應以任何理由或原因離婚或再婚。
馬太福音 5:33-37
你們又聽見有吩咐古人的話，說：
‘不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。’
只是我告訴你們，什麼誓都不可起：
不可指著天起誓，因為天是神的座位﹔
不可指著地起誓，因為地是他的腳凳﹔
也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城﹔
又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭發變黑變白了。
你們的話，是，就說是﹔不是，就說不是。
若再多說，就是出于那惡者（或作“是從惡裏出來的”）。
為什麼要不必要地起誓呢？比如，父母往往出于好意向孩子起誓以使他們有安全感，但他們知道所起的誓他們或許做不到。不要扮演神，結果也教孩子扮演神。這是我們為那些在我們控制之外的事起誓的一個普遍的原因。人們這樣做就把自己放在神的位置上，這是所有罪惡的根源。指著這或那起誓──甚至指著自己的頭和腳起誓都是愚蠢的，因為就連這些都不是你的，而是神的。
然而，不要在純粹地墨守律法的意義上接受這一點。否則基督徒就連在法律文件上簽字或在法庭上宣誓都是有罪的了。有人的確是那樣認為的。但我認為這只是說：“是”。我們不應該在這些上面再加上些不必要的──“向天發誓”或“否則我就……”之類的“誓言”，對我們根本不能控制的事做出絕對的保証，結果又做不到。
人所起的誓要約束自己
“人若向耶和華許愿或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。”【民數記 30:2】
如果人起誓說“至死不分”，這是有約束性的誓。
歸根結底──說你心裏真正所想的。
馬太福音 5:38-42
你們聽見有話說：‘以眼還眼，以牙還牙。’
只是我告訴你們，不要與惡人作對。
有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。
有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。
有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏。
有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。
“以眼還眼，以牙還牙。”【出埃及記 21:24】這是公義（或公正）的基本概念。我們往往忘記這一點，因為今天時髦的關于公義的哲學是改造而不是懲罰。所以，比如，贊成或反對死刑的人都以其對防止犯罪是否“有效”作為辯論的基礎，而不把它看作是對所犯的罪的應有懲罰。
雖然聖經提倡應用公義，但對個人來說，需要在一定程度上忍受不公。然而，我認為這種“容忍”的決定不應該由那些執法的人來作出。因為如果你不是受害者，忍受不公是很容易的。這個決定應該由受害者作出。聖經裏有很多地方說到忍受苦難。
“你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可夸的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”【彼得前書 2:20-21】
然而，這并不是說絕不能為自己尋求公義。忍受的道理就是要我們照神所做的那樣去做。因為貫穿聖經，我們可以看到神是恩慈的，但同時他對不公的容忍有一定的限度。
“還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。”【羅馬書 2:4-5】
但是，一個人不能自己去“執法”。
“親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作“讓人發怒”）。因為經上記著：‘主說：伸冤在我，我必報應。’”【羅馬書 12:19】
反之，應當讓神授權管這件事的權威來管。
“在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你愿意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱贊。因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。”【羅馬書 13:1-6】
最終，神將賠償受害者，也將懲罰犯罪的人。
馬太福音 5:43-47
你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’
只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。
這樣，就可以作你們天父的兒子。
因為他叫日頭照好人，也照歹人﹔你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？
降雨給義人，也給不義的人。
聖經從來沒有命令說要恨你的仇敵。但猶太人的塔木德經，有點類似于律法的注釋，從未說要愛你的仇敵。因為宗教領袖沒有真正地明白律法的靈。當時的猶太人一般都存有偏見。甚至使徒們都需要很長一段時間才能克服他們的這種偏見。他們把同一宗族的人或散居各處的猶太人看作是鄰舍。但憎恨撒瑪利亞人，因為這些人是猶太人與外邦人的混血，住在猶太與加利利之間，當然他們也恨外邦人。但作為神的兒子，我們該看看誰是神的仇敵，看看神是如何對待他們的。難道我們不都曾經是神的仇敵嗎？神是如何對待我們的呢？
“因為我們作仇敵的時候，且借著神兒子的死，得與神和好﹔既已和好，就更要因他的生得救了。”【羅馬書 5:10】
因此，我們應該愛我們的仇敵，但這并不是說我們要喜歡他們。神愛那些甚至最終會被他送到地獄去的人。但那并不是說他喜歡他們。否則他就不要求他們改變了。雖然耶穌花時間與罪人在一起，但他并不是說他們喜歡聽的話給他們聽，玩他們的把戲。他與他們說罪，悔改，與神和好，以及義的行為。耶穌還愛那些殺他的法利賽人。但他愛他們的方式是羞辱他們。所以，基督徒的“愛”的概念與世人對愛的印象是不同的。
但從另一方面講，這并不是說我們不應該友好待人。因為耶穌在這裏把愛與請人的安聯系起來。雖然我可以想見我們的仇敵也許未必會對我們如此地友好。
馬太福音 5:48 所以你們要完全，象你們的天父完全一樣。
這既是預言性的，又是命令性的。這句話使用的是希臘文的將來時態，這種時態可以用在命令性的語句裏。的確，我們的態度和行為將來有一天會不可避免地成為完美的，就如神是完美的一樣。但我們現在就應該朝那方面努力。
“完全”譯自希臘文“τελειος”一詞，這個詞常被譯作成熟。比如：“直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”【以弗所書 4:13】“弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而在惡事上要作嬰孩。在心志上總要作大人。”【哥林多前書 14:20】耶穌是在說：要長大，要像成熟的人一樣，行為要像神成熟的兒女所應當的那樣。
基督徒不要誤以為耶穌在這裏所說的只不過是一個人在神面前的位置。我們從上下文可以看出，他所說的是一個人的實際行為。有的人說“基督徒非完美，只是被饒恕。”這句話其實經不起推敲。基督徒不只是被饒恕。
“人若說：‘我認識他’，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的，從此我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。”【約翰一書 2:4-6】
與這個誡命相一致，耶穌將在接下來的兩章書裏講“毫無偽善的行為”。
馬太福音 6:1 你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。
在接下來的十八節裏，耶穌將要說行善事的動機這個主題。他所說的不是我們不要去做能夠被別人看見的善事，因為你可以想見，沒有別人參與的事很少。但鑒于耶利米所說的：“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”【耶利米書 17:9】，我們應該避免不必要地公開所行的善事。
馬太福音 6:2-4 所以你施舍的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施舍的時候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你（有古卷作“必在明處報答你”）。
決定如何施舍是你個人的事，與其他基督徒無關。“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。”【哥林多後書 9:7】所以如果可能的話，要在暗中施舍。避免在別人面前宣布你施舍的事，如果別人問起，你可以設法不作回答──不妨引用耶穌的這段話。
馬太福音 6:5-6 你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然報答你。
耶穌在此使用的是夸張的說法。他不是反對公開禱告本身，而是在說其動機。然而，在公開場合很大聲，而私下卻悄無聲息，這種現像即使在基督徒中也不鮮見。
尋求賞賜并非不合宜。“人非有信，就不能得神的喜悅﹔因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。”【希伯來書 11:6】耶穌也經常說到那些跟隨他的人將得到賞賜。但與尋求神的贊譽相比，追求人的贊譽是拜偶像。“這是因他們愛人的榮耀，過于愛神的榮耀。”【約翰福音 12:43】
馬太福音 6:7-8 你們禱告，不可像外邦人，用許多重復話。他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。
在禱告時，大概最好不要把神當作傻子！人們用五花八門的奇怪方式與神交談。比如，有些人認為“求告主名”就是一遍遍地重復呼喊：“哦，主耶穌”。假如有人給你打電話，你接起來，聽到的只是你的名字被一遍又一遍地重復。這有什麼意思呢？神不是機器，好像你可以使用有什麼竅門的技術或說對密碼或按對鍵鈕就能有糖掉出來。如果你對待神就像拜偶像的人對待他們的偶像一樣，那其實是對神的侮辱。
如果你在禱告的時候說一些即非你真心想說，也非你自己明白的話，那有什麼用呢？要從你的心裏與神交談，因為“神是個靈（或無‘個’字），所以拜他的，必須用心靈和誠實拜他。”【約翰福音 4:24】我認為強逼不信主的人禱告，說一些不是他們真心想說的話或唱他們其實不信的基督教歌是不合宜的。這不是真理的靈。人不應該說虛妄的話，而應該誠實，特別是在與神交談的時候。
“你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言。因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。”【傳道書 5:2】
馬太福音 6:9-13 所以，你們禱告要這樣說：
贊美和順服
承認他的位置
‘我們在天上的父：
承認他的聖潔──
他對罪的憎惡
愿人都尊你的名為聖。承認他是主（那是一個王國，不是民主）
愿你的國降臨，
愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
祈求
求他提供我們的所需
我們日用的飲食，今日賜給我們。
對待罪
免我們的債，如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡（或作“脫離惡者”），
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。
（有古卷無“因為”至“阿們”等字）。’
馬太福音 6:9 我們在天上的父：愿人都尊你的名為聖。
盡管上下文說的是在暗中禱告（第六節），但在這個禱告裏一致使用了集體的“我們”一詞。因為即使是私下禱告，基督徒也是在為整體的益處禱告。“我們這許多人在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。”【羅馬書 12:5】所以在你為自己禱告的時候，也要同樣地為其他基督徒禱告。
在這裏神被稱作“父”，這在當時是對神的一個新稱呼。因為到那時為止，神主要被稱為主。事實上在當時認為把神稱為你自己的父是對神的褻瀆。“所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日，并且稱神為他的父，將自己和神當作平等。”【約翰福音 5:18】當然耶穌是神獨一的兒子。而基督徒是神領養的兒子。“又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，”【以弗所書 1:5】這裏“得兒子的名分”譯自希臘文“νιοθεσια”一詞，這個詞是收養或收養兒女的意思。事實上基督徒不但被收養，還是由神生的。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”【約翰一書 5:1】這個借著耶穌基督得到的與神的新關系使我們有權利把神稱作我們的父。同樣，“所以他（耶穌）稱他們為弟兄，也不以為恥，”【希伯來書 2:11】
在這個禱告裏耶穌所提到的第一件事就是承認和肯定神的聖潔，這大概是神最為突出的特徵。
“彼此呼喊說：‘聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！’”【以賽亞書 6:3】
“四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住地說：‘聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者！’”【啟示錄 4:8】
“愿人都尊你的名為聖”基本上就是說“愿你被認作聖潔”。通常聖經把聖潔和與罪分離聯系起來。比如，在以賽亞看到神的聖潔後，他馬上說：“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”【以賽亞書 6:5】更廣泛地講，“聖潔”就是“分開和特別”的意思。基督徒要主動地禱告，并在一個敗壞了對神的認識的世界裏，追求對神的聖潔的認識。
馬太福音 6:10 愿你的國降臨，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。
神的國是一個王國，不是民主。“并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”【哥林多後書 5:15】如耶穌將在下一章裏要講的那樣：“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】“因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。”【約翰福音 6:38】，基督徒也同樣。基督徒活著是為了事奉神。我們做所有的事都應該問這樣的問題：神想讓我們做什麼？神不想讓我們做什麼？比如，“神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。”【帖撒羅尼迦前書 4:3】
神的國的降臨有三個階段，我在神的國一文裏有更詳細的討論。
馬太福音 6:11 我們日用的飲食，今日賜給我們。
這不是在為奢侈禱告，而是為生活的必須禱告。注意到其簡潔。因為耶穌在第七和第八節說：“你們禱告，不可像外邦人，用許多重復話。他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。”【馬太福音 6:7-8】
但何必要禱告呢？因為神要我們通過承認對他的依賴，以及我們所有的都是從他來的而行使我們的信。這種態度也使我們感恩，這種感恩可以防止我們的心靈被敗壞，如經上指著不感恩的人說：“因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”【羅馬書 1:21】
所以今天就為那些你平時以為理所當然的事向神禱告。
馬太福音 6:12,14-15 免我們的債，如同我們免了人的債。……你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。
這個原則也許最好由耶穌所講的不饒人的仆人寓言描繪出來。注意到耶穌說的不是饒恕那些拒絕悔改的人，或神會饒恕那些拒絕悔改的人，除非他們是出于無知。這個原則應該是：“主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人”【歌羅西書 3:13b】所以，正如饒恕我們的罪取決于我們是否愿意悔改，同樣這也是神希望我們如此對待別人。在這個寓言裏，我們注意到兩個仆人都表達了要償還所欠的債的意愿。
所以：“你們要謹慎。若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。他若懊悔，就饒恕他。”【路加福音 17:3】因為這是神的兒女所應有的行為。（更多請見關于饒恕的查經。）
馬太福音 6:13 不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡（或作“脫離惡者”），因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷無“因為”至“阿們”等字）。’
“試探”指的是各種各樣的考驗。有時，神的確把我們引到試探裏，但神自己不試探我們。
“當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。”【馬太福音 4:1】
這些考驗有一些極積的益處。但如果我們不為神救我們脫離凶惡禱告，那麼我們就有可能得到多于我們的公平份額。就連耶穌也禱告說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”【馬太福音 26:39】同樣，保羅也請求基督徒為他禱告：“也叫我們脫離無理之惡人的手﹔因為人不都是有信心。”【帖撒羅尼迦後書 3:2】
但如果你沒有經受得住試探，不要找借口。“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”【哥林多前書 10:13】
馬太福音 6:16-18 你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容。因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見。你父在暗中察看，必然報答你。
基督徒對神的事奉應該是謙虛的，不傲慢的，毫無自夸、做作或炫耀。耶穌暗示你為神所做的若看上去比你實際上所做的少是一種美善。因為我們的肉身會讓我們顯出我們為神所做的比我們實際上做得多。所以與肉身爭戰的一部分就是謙卑地與神同行。更一般地說，有些人故意顯示出他們對自己的約束，以在別人面前炫耀。符合聖經的禁食的靈必須是謙卑的。然而那些墨守律法的人往往表現出與之不同的靈。
主在以賽亞書中說到禁食時說：“我所揀選的禁食，不是要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅，分給飢餓的人。將飄流的窮人，接到你家中。見赤身的，給他衣服遮體。顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？”【以賽亞書 58:6-7】看來禁食不只是關于自己而更是關于別人。也就是說，我們不應炫耀我們為他人所做出的犧牲。
馬太福音 6:19-21 不要為自己積攢財寶在地上，地上有虫子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積攢財寶在天上，天上沒有虫子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在哪裏。
如果你的財寶在哪裏，你的心就在哪裏的話，那麼如果你的財寶會被偷掉或鏽壞，你的心也會被偷掉或鏽壞。所以，最好在永恆的事上投資（見在天堂退休金帳戶裏投資）。另外，這節還給我們提供了一條關于如何改變我們心中的愿望的線索。如果你的心在你的財寶那裏的話，那麼你若想把你的心從有罪的事上挪開，就不要把你自己投資到那些事上。你若想把你的心挪到神的事上，那麼就把你自己投資到那些事上。這對克服貪婪猶為有效。克服貪婪最有效的辦法就是實踐康慨大方。雖然起初你的心也許不在那裏，但最後會不可避免地在那裏。
馬太福音 6:22-23 眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。
“眼睛就是身上的燈”意思是說我們的感知會影響我們的整個行為。如果你不能正確，公正，聖潔地感知，那麼你的生活方式的特點，在思想上和道德上，都將是黑暗。
但要明白，在靈裏是瞎子的人不是無辜的受害者，他們之所以成為那個樣子是因為沒有以適當的方式對待神給他們顯明的。
“他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬。”【以弗所書 4:18】
“原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏﹔因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。”【羅馬書 1:18-21】
讓這也作為一個對我們這些聲稱是光明之子的警告。因為如果我們不正確地回應神給我們顯明的，就會妨礙我們在靈裏的成熟和有效性。
馬太福音 6:24 一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（“瑪門”是“財利”的意思）。
一個愛錢的人就不會愛神。“貪愛銀子的，不因得銀子知足﹔貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。”【傳道書 5:10】所以，“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”【提摩太前書 6:10】
所謂“發財福音”就有這樣的因素在裏面，因其對健康和發財的熱衷。錢不應該被看作是目標，而是工具──不是主，而是奴仆。從另一方面講，神不應被看作是我們的奴仆，而是我們的主。對于那些不斷地向神要這要那，卻沒有一點愿望去遵行他的命令的人往往不是這樣。
馬太福音 6:25-30 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼﹔為身體憂慮穿什麼。生命不勝于飲食嗎？身體不勝于衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花，怎麼長起來。它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？
因此，“你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說：‘我總不撇下你，也不丟棄你。’”【希伯來書 13:5】“應當一無挂慮，只要凡事借著禱告，祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜，出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守你們的心懷意念。”【腓立比書 4:6-7】
但要明白不憂慮并不等于什麼事都不做。經上沒有說：“什麼也不要做”，而是說：“不要憂慮”。雖然在有些情況下，不采取行動是最好的行動。也就是說，不要讓屬世的事所纏繞。其意思是說：“不要讓屬世的憂慮使你從屬靈的憂慮上分心。”“凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。”【提摩太後書 2:4】
“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子﹔哀哭的，要像不哀哭﹔快樂的，要像不快樂﹔置買的，要像無有所得﹔用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。”【哥林多前書 7:29-31】
馬太福音 6:31-34 所以不要憂慮，說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。
做為一個一般的觀察，詩篇的作者寫到：“我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄。也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人。他的後裔也蒙福。”【詩篇 37:25-26】神所保証的不是奢侈，而是生活的必需，使尋求神的人不必為之分心。這個一般的原則就是，如果一個人尋求神，那麼神就會幫助他，使他不為其它的事分心。這也意味著神其實會去掉某些會使人分心的事。但神同時也提供實際的所需。每一天都有其自己的難處。但對尋求神的人來說，這些事是可以對付的。這就是耶穌在這裏講的一個一般原則。
馬太福音 7:1-5 你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：‘容我去掉你眼中的刺’呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
“你們不要論斷人，免得你們被論斷。”耶穌是以箴言的方式說這句話的。這不是在禁止，而是在講一個一般性的規律，就如這兩句箴言：
“不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。”【箴言 26:24】
“要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。”【箴言 26:25】
耶穌是說在論斷別人時，要預料到其結果。在他論斷別人，指出他們的罪時，也親身經受了其結果。耶穌對不信的人說：“世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指証他們所做的事是惡的。”【約翰福音 7:7】所以，如果你想讓這個世界愛你，就不要指出任何有關它的壞事。但不要以為這樣做是在照耶穌所行的去行。
事實上，除了耶穌的例子，保羅也要基督徒審判別人：“因為審判教外的人與我何幹？教內的人豈不是你們審判的嗎？至于外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”【哥林多前書 5:12-13】這裏的“審判”一詞與【馬太福音 7:1-2】裏的“論斷”都譯自希臘文的“κρινω”一詞。
如果你論斷別人，他們自然要論斷你。這是人的本性。你可以自己試一下。告訴別人他們做錯了什麼，幾乎不可避免地，他們會告訴你做錯了什麼。這正是耶穌在這裏說的。所以，當你糾正別人的時候，要准備好接受批評。
再者，就是要注意你自己的罪沒有扭曲你對別人的看法。也就是說：“先去掉自己眼中的梁木。”因為無辜的人往往受到那些自以為道德高尚的人的誣告，而事實上這些自以為道德高尚的人由于自己的罪而瞎了眼。在福音書裏，反對耶穌的法利賽人和宗教領袖一慣是這樣。而且，“不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。”【約翰福音 7:24】
馬太福音 7:6 不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
猶太人可能會把這理解成不要與外邦人或撒瑪利亞人分享屬靈的事。但耶穌不歧視種族。他說的是那些不屬靈的人。耶穌不正是被猶太人中那些假冒為善的宗教領袖踐踏，撕咬的嗎？但他的確試圖與他們分享屬靈的事，從某種程度上在這裏，更明顯地在馬太福音第二十三章，以及約翰福音第八章。一個人可以分辯說耶穌被釘十字架的真正原因不是他了說自己是誰，而是他羞辱了宗教領袖。
我想再一次指出，這不是一條命令，而是一句箴言。這種話應被理解成，“一般說來，如果這樣的話，就會有如此的結果”，而不應被理解為一條命令。這句話說的是一個規律，作為一個自明之理，最好遵從，不要給那些褻慢的人多于他們所需的屬靈真理。盡管你結果會還是會給他們多于他們想要聽的。如果他們後來開始嘲弄你的話，最好的回答就是根本不理會他們。這裏所暗示的，以及我們從耶穌的事奉所看到的，就是把大部分的精力用在那些愿意接受的人身上。
這裏是一些珍珠與豬的箴言：
“指斥褻慢人的，必受辱罵﹔責備惡人的，必被玷污。”【箴言 9:7】
“不要責備褻慢人，恐怕他恨你﹔要責備智慧人，他必愛你。”【箴言 9:8】
“你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。”【箴言 23:9】
馬太福音 7:7-11 你們祈求，就給你們﹔尋找，就尋見﹔叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著﹔尋找的，就尋見﹔叩門的，就給他開門。你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
這些應按與6:24-34關于尋求神的國和義同樣的上下文理解，而不能按健康發財福音裏把神當作奴仆的錯誤觀念來理解。耶穌不是說神有義務聽從我們，我們可以隨著我們的私欲擺布神。他是說神是我們的父親，他關心我們的真正利益。當然現在有很多父親不明白自己的角色，把自己看作是自己孩子的奴仆，不是想著如何養育他們，而是他們要什麼就給什麼，無論對他們是否有益。但神可不是那樣。
耶穌說的不是一個律法，而是箴言式的自明之理，一個一般性的原則。一般說來，如果你向神祈求一件對你有益的事，神會給你的。雖然神也許會不給你所要的，如果他心裏有更好的要給你。我們所要的，應該是好禮物，而不是壞禮物。但不屬靈的人在祈求時也許會把事情顛倒過來，在鬧到一定程度時神也許會給我們其實是不好的禮物。比如以色列人向神抱怨，懷疑他的好心，在曠野裏鬧著要肉吃。神給他們送來鵪鶉，但同時也送來疾病和靈裏的貧乏，因為他們真正需要的是管教和謙卑。那其實是他給他們的好禮物。所以，當向神求真正對你有好處的東西，神一般會給你的。這裏所強調的就是神不是我們的奴仆，但神愛我們。
馬太福音 7:12 所以無論何事，你們愿意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。
這一節結束了他關于以律法的靈去生活的講論。這個原則是對律法和先知的總結。“你們愿意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”被稱作是“金律”，“因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”【加拉太書 5:14】
“像那‘不可奸淫’，‘不可殺人’，‘不可偷盜’，‘不可貪婪’，或有別的誡命，都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”【羅馬書 13:9】
這也許是為什麼基督徒在學習新約上下的功夫多于在學習舊約上下的功夫，因為看到舊約基本上可以被總結成一句話。但是，通過律法和先知，神表達了他的愛人如己的道理。所以，如果你想學習如何愛人如己，那麼學習律法和先知會很有幫助。律法和先知所講的就是愛人如己。
馬太福音 7:13-14 你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
基督徒的信仰從哲學上說是窄的，因此常有人偏離真道。耶穌說：“我就是道路、真理、生命。若不借著我，沒有人能到父那裏去。”【約翰福音 14:6】有些人說這，以及聖經所講的許多東西，太頭腦狹窄了。但得救的道路就是如此，“除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”【使徒行傳 4:12】
耶穌說只有很少的人找到得救之路。“有一個人問他說：‘主啊，得救的人少嗎？’耶穌對眾人說：‘你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：“主啊，給我們開門。”他就回答說：“我不認識你們，不曉得你們是哪裏來的。”那時，你們要說：“我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人。”他要說：“我告訴你們，我不曉得你們是哪裏來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！”’”【路加福音 13:23-27】甚至在聲稱是“基督徒”的人裏也只有很少的人將要得救，更不用說教外那些根本不尋求主或那些屬于其它宗教的。所以，在你還有機會的時候，要努力進入。
馬太福音 7:15-16 你們要防備假先知。他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？
基督徒得到的指示之一就是要儆醒，仔細留意幾件事。這裏說到基督徒應當提防假先知。假先知就是那些教人誤用神的道的人。使徒保羅告誡以弗所教會的長老們說：“我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。”【使徒行傳 20:29-31】事實上，在新約的大部分書信裏，保羅、彼得、約翰、猶大等都在批駁假教訓。所以，若要為鑒別假教訓作好准備，務必要熟悉新約書信。假教訓也可由其效果看出來。
“這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。”【馬太福音 7:17-20】
這是雙方面的，即可由果子認出樹，也可由樹認出來果子。從所結的果子，還可以認出由神生的人來。參見：
馬太福音 7:21-23 凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。’
如果我們只是把耶穌稱為主，但不按他所說的去做，那其實不是把他當作主。這種“信”是不能使人得救的。如果一個人去傳道，行異能，他就得救了嗎？不！
“我從來不認識你們”，這說明那些假冒為善的人從來就不是由神生的，他們不是得了救又失去了救贖，如果是那樣的話，耶穌就不會說：“我從來不認識你們”。這些人從來就沒有得救。“認識”譯自希臘文“γινωσκω”，指的是關系性的認識。有意思的是他沒有說：“你們從來不認識我”，雖然這也是很明顯的。但神曾經認識他們嗎？從建立起個人的關系這種意義上講，就如神與神的兒女們那樣，的確沒有。永生就親身地認識神。
“認識你，獨一的真神，并且認識你所差來的耶穌基督：這就是永生。”【約翰福音 17:3】
馬太福音 7:24-27 所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水衝、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋、水衝、風吹，撞著那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。”
堅固的根基是什麼呢？“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”【哥林多前書 3:11】
只有付之于應用的信才能使人得救，這種信是建立在耶穌基督上的。那些不把耶穌的話付之于應用的人注定會被毀滅。這是區別由神生的和由魔鬼生的的標志。一個人的信是不是建立在基督（磐石）上開始也許不明顯，但經過試煉就會顯示出來（如撒種的寓言所說的那樣）。
馬太福音 7:28-29 耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓。因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。
法利賽人所教的是不動腦筋的教條和規矩，不知其所以然，他們相互引用，而不是以權柄說話。但耶穌是作為著者和創造者來教的，他知道律法背後的意義和靈。他可以顯示出其全貌，而其他人則只見樹木不見森林。法利賽人就如一知半解的工程師試圖倒續制造一個復雜系統一樣。而耶穌是從原始設計者的角度說話的。