22:3 以後再沒有咒詛。
在城裏有神和羔羊的寶座。
他的仆人都要事奉他。
22:4 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。
22:5 不再有黑夜，
他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。
他們要作王，直到永永遠遠。
22:6 天使又對我說：
“這些話是真實可信的。
主就是眾先知被感之靈的神，
差遣他的使者，
將那必要快成的事指示他仆人。”
22:7 “看哪，我必快來！
凡遵守這書上預言的有福了。”
22:8 這些事是我約翰所聽見，所看見的。
我既聽見，看見了，
就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。
22:9 他對我說：
“千萬不可！
我與你和你的弟兄眾先知，
并那些守這書上言語的人，
同是作仆人的。
你要敬拜神！”
22:10 他又對我說：
“不可封了這書上的預言，
因為日期近了。
22:11 不義的，叫他仍舊不義﹔
污穢的，叫他仍舊污穢﹔
為義的，叫他仍舊為義﹔
聖潔的，叫他仍舊聖潔。”
22:12 “看哪，我必快來！
賞罰在我，要照各人所行的報應他。
22:13 我是阿拉法，我是俄梅戛，
我是首先的，我是末後的，
我是初，我是終。
22:14 那些洗淨自己衣服的有福了，
可得權柄能到生命樹那裏，
也能從門進城。
22:15 城外有那些犬類、行邪術的、
淫亂的、殺人的、拜偶像的，
并一切喜好說謊言編造虛謊的。
22:16 我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們証明。
我是大衛的根，又是他的後裔。
我是明亮的晨星。”
22:17 聖靈和新婦都說：
“來！”
聽見的人也該說：
“來！”
口渴的人也當來﹔
愿意的，都可以白白取生命的水喝。
22:18 我向一切聽見這書上預言的作見証，
若有人在這預言上加添什麼，
神必將寫在這書上的災禍加在他身上。
22:19 這書上的預言，
若有人刪去什麼，
神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。
22:20 証明這事的說：
“是了，我必快來。”
阿們。主耶穌啊，我愿你來。
22:21 愿主耶穌的恩惠，
常與眾聖徒同在。阿們。
第2節 從伊甸園到新耶路撒冷，生命樹帶我們完成了一個完整的循環。伊甸園有生命樹，但在人墮落之後，就與生命樹隔開。但現在，人與神和好了，人又能來到生命樹。
不清楚生命樹只是一棵樹，還是象徵著其它什麼。比如，“他與持守他的作生命樹。持定他的俱各有福。”【箴言 3:18】表明智慧是一棵生命樹。還有，“義人所結的果子就是生命樹﹔有智慧的必能得人。”【箴言 11:30】說明義人所結的果子也是生命樹。“溫良的舌是生命樹﹔”【箴言 15:4a】《新國際版》（NIV）將此譯作“The tongue that brings healing is a tree of life, ”意思是“帶來醫治的舌是生命樹。”因此，生命樹還與醫治有關。
第3節 “咒詛”的意思不是咒罵，而是由于被定罪帶來的不幸，比如墮落的人的咒詛。
第4節 寫在額上的名字是能讓別人看見的標識。我們將被受造物認出來，如保羅在羅馬書裏提到的那樣。
“受造之物切望等候神的眾子顯出來。”【羅馬書 8:19】
第5節 “黑暗”在聖經裏似乎總有負面含義，而“光”總有正面的內涵。
永遠作王表明這樣一個權威位置延伸到千禧年以外。
第6節 他重復了他在前一章，【啟示錄 21:5】裏所說的。他這樣說是因為他所說的含有令人產生敬畏的意思。
第7節 無疑，很多代的基督徒都在“快來”的意思上被誤導了。但無論如何，如果其結果是敬虔的生活，他們的期盼是值得的。因為無論是基督的到來還是我們的死，我們在世上的時間都是有限的。
“遵守這書上預言”意思是仔細注意，或更實際地，從中得出適當的應用。
第8-9節 約翰再次因在這裏得出錯誤的應用表現出他的軟弱。在此之前他已經在【啟示錄 19:10】被告知不要拜天使。這顯示了早期教會的一個弱點，這導致天主教崇拜聖徒，用聖徒來取代神作為崇拜的對象，比如拜馬利亞。甚至在新教裏，機構化主義導致對機構權威的過度尊重，損害了基督徒個人與神的關系。神的合法仆人，甚至天使，都必須意識到，他們有可能成為障礙，分散人們對神的注意力。因此這個天使試圖讓約翰把焦點重新回到神，告訴約翰他并不比約翰更特別。愿職業的事奉者更加努力地承認這一點。
第10節 這有點像給但以理的異象： “所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。”【但以理書 8:26】《新國際版》（NIV）把這節譯作“The vision of the evenings and mornings……”意思是“這些日夜的異象……”《欽定譯本》（KJV）也類似。對我來說，奇怪的是：但以理書寫于大約公元前600年，預言了關于至少在公元兩千年後的事。啟示錄說的也是同樣這些事。那麼為什麼發生在至少2600年之後的事被說成是“所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。”【但以理書 8:26】但在這一節，【啟示錄 22:10】，至少兩千年之後，卻被看作是“日期近了”呢？如果這個預言在約翰的時代得到應驗，這種說法就有道理。末世預言實現論者試圖從這些事來論証說這些事件已經發生過了。但這些事件當然還沒有發生過。（另見第20節）。
第11節 他在這裏的意思與耶穌在【啟示錄 3:16】裏的意思類似，“你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。”【啟示錄 3:16】神不想讓人騎在牆上。比起明目張膽的罪人，神更恨假冒為善的人。如以利亞說的那樣，
“以利亞前來對眾民說：‘你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華。若巴力是神，就當順從巴力。’眾民一言不答。”【列王記上 18:21】
有很多“基督徒”，雖然他們說他們信，但行為卻像他們不信。
第12節 這是耶穌在說話。雖然基督徒不會受到將要被定罪的審判，但我們要面臨因事奉得到賞賜的審判。你的事奉是什麼呢？
第13節 耶穌顯然還對以賽亞說：
“雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。”【以賽亞書 48:12】
根據前一章，這也肯定了基督的神性：
“他又對我說：‘都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。’”【啟示錄 21:6-7】
第14節 《欽定譯本》（KJV）把“那些洗淨自己衣服的有福了”譯作：“Blessed are they that do his commandments,”而《新國際版》（NIV）將其譯作：“Blessed are those who wash their robes”這是因為不同版本采用了不同的希臘文原稿。
第15節 城外是沒有得贖的人，其中有無用的，名義上的基督徒，他們從來沒有能夠使人得救的信。
“把這無用的仆人丟在外面黑暗裏。在那裏必要哀哭切齒了。’”【馬太福音 25:30】“惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去。在那裏必要哀哭切齒了。”【馬太福音 8:12】
“犬類”使人想起：“俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:22】說的是離開了真道的基督徒，他們本來就是名義上的基督徒，沒有被贖的性質。有些基督徒以前曾行過邪術，但是“平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。”【使徒行傳 19:19】基督徒不應該關注占星家或通靈者，也不應該發搞任何方式的迷信。事實上這個清單基本上重復了前一章裏的清單：
“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。這是第二次的死。”【啟示錄 21:8】
第16節 根是樹的基礎和起源。因為沒有以基督作為信仰的根，名義上的基督徒很容易離開真道。
“只因心裏沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”【馬太福音 13:21】
保羅在羅馬書裏說到“根”與“大衛的後裔”的聯系“又有以賽亞說：‘將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。’”【羅馬書 15:12】在那裏保羅引用了以賽亞書：“到那日，耶西的根立作萬民的大旗﹔外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀。”【以賽亞書 11:10】事實上，以賽亞在那段裏說的是彌賽亞的王國（基督徒稱之為千禧年王國）。
“晨星”是一顆在太陽出來之前，閃耀在東方的星。它在太陽之前，在黎明時升起。它一定要足夠明亮才能在初升的陽光中被看到。彼得在說到基督徒時說到這顆星：
“我們并有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。”【彼得後書 1:19】
彼得指的是基督的回來，到那時信徒們因有基督在他們的心裏而顯現出來。約翰也說到這個盼望：
“親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的就潔淨自己，像他潔淨一樣。”【約翰一書 3:2-3】
耶穌將通過信徒在新耶路撒冷顯現他自己，這也是對得勝的人的應許，“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。……我又要把晨星賜給他。”【啟示錄 2:26,28】。得救的信是一個得勝的信。
第17節 與某些人，特別是加爾文主義陣營的某些人的宿命論態度不同，基督鼓勵人們行使他們選擇的自由，并且“來！”無論誰愿意（更確切地說，“意識”），讓他白白地接受永生這個禮物。
有些人認為我們根本沒有參與拯救我們的過程。無論我們的愿望或意識是什麼。有些人錯誤地解釋“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”【約翰福音 1:12-13】但這兩節的意思是，一但與神合作，行使你的意識，你的愿望，你決定接受基督。在接受基督後，你不需要做任何事成為由神生的，那是自動的。你不需要為由神生做任何決定。你不需要行使你的意識。一但信了，神將用他的靈使你由神生。
這些動詞都是主動語態。神要我們主動參與我們的拯救。來！拿住它！你口渴嗎？你想要喝生命的水嗎？不要等待某些經歷發生在你身上。不要懷疑神是不是在召你。神說：“聽見的人也該說：‘來！’”你聽見了嗎？那麼來，白白取生命的水。誰愿意，都可以取生命的水。
但如何取呢？你只需憑著信心取。不要等或指望一個特殊的“經歷”。我們行事是憑著信心，而不是憑著眼見，也不憑任何儀式。不要擔心你是否已經按照別人的公式用正確的字眼做了禱告。只憑著信。
但你怎麼知道你得到了生命的水呢？你將從你的表現知道。（約翰一書對此進行了廣泛的討論。）如果你的表現不好，那也許表明你還沒有真正聽見，明白，或把這個信息放在心裏。
誰來召你呢？聖靈和被贖的人。傳福音是被贖的人的責任的一部分。那些聽見這個信息，并且明白的人應該也參與到把別人帶到基督。我們都蒙召去召人。基督徒在外面工作，聖靈則在裏面工作，在裏面召這個人，使他認識到罪罪、義和審判，懇求這個人離棄罪，轉向基督。
在約翰福音第四章裏，耶穌就在井邊這樣召一個婦人，“耶穌回答說：‘你若知道神的恩賜，和對你說：‘給我水喝’的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。’”【約翰福音 4:10】
第18-19節 雖然這個警告是專指啟示錄，我推斷這個原則也適用于全部神的道。比如，我記得彼得這樣說保羅所寫的：
“他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。”【彼得後書 3:16】
但這并不是說我們不應該從聖經推斷出應用，也不是說我們不應該試圖解釋聖經。而是說，我們的解釋和應用應該被看作是“觀點”，而聖經應該被視為“事實”。
有兩個極端，有些人很少觸碰聖經，只把它放在書架上，本質上是從書中把內容刪去。有些人則把他們的觀點或聖經之後的神學家或牧師的觀點看得過重，用人的觀點取代神的道。使徒約翰寫到：
“我們是屬神的，認識神的就聽從我們﹔不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。”【約翰一書 4:6】
因此，錯誤地對待使徒所寫的表明這樣一個人還沒有由神生，因此要受到神的忿怒，不能分享生命樹，也不能進新耶路撒冷。
第20-21節 無疑，很多代的人錯誤地理解了這個如此頻繁地重復的應許“我必快來。”要麼“快”必須按彼得在說基督回來時所講的理解：
“親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。”【彼得後書 3:8】
要麼，基督回來的緊迫性取決于信徒的順服，他們沒有能在事奉中足夠殷勤。因為彼得在接下來的一節說：
“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。”【彼得後書 3:9】
接著在這兩節裏：
“這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。”【彼得後書 3:11-12】
“切切仰望”暗示主的到來在某種程度上有賴于信徒們聖潔，敬虔度日。由于在教會的早年間沒能做到，主就推遲了他的到來。耶穌自己在他所教的比喻中也這樣暗示。
“那仆人若心裏說：‘我的主人必來得遲’，就動手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。”【路加福音 12:45】
雖然這只是一個觀點，我認為基督的耽延是教會的錯。在我讀約翰之後教會的歷史時，真的沒有留下很好的印象。在啟示錄的開始幾章裏，甚至耶穌對有些教會也沒有好印象。而從那之後他們變得更差。機構化主義興起，幾個世紀來敗壞了教會。機構的領袖們，充滿了自己，把他們自己的觀點抬高到聖經之上，以蔑視和居高臨下的態度對待普通基督徒，甚至把聖經從他們拿走，用領袖們自己的話取而代之。要去使萬民作基督的門徒的大使命被放棄了。事奉變成僅限于機構領袖。普通基督徒的成熟被壓制。結果機構化教會被名義上的基督徒所主導，甚至在領袖中也如此，還加上他們教義裏的酵。
但好消息是這種情形近來有所改觀。隨著福音派思想的來臨，基督徒們正在回到聖經。更多的普通基督徒正在參與事工和過基督徒的生活。大使命正在復蘇中。又重新開始強調差傳工作，自保羅時代以來從未見過這樣的情況。但還有更多的要做。因為只傳福音還不是使人作門徒。必須賦予個人更大的價值。應該花多年的時間作個人門徒訓練，而不只是花幾分鐘的時間。機構領袖應該使自己謙卑，不要像早期教會那樣成為敗壞的根源。機構化教會不應該只是演講廳模式的單人秀，來滿足牧師的自我和會眾的懶惰。應該有地方讓所有信徒發揮他們屬靈的恩賜，造就基督的身體。
讓我們完成工作，加快主的到來。