2:17 他的門徒就想起經上記著說：2:18 因此，猶太人問他說：
“我為你的殿心裏焦急，如同火燒。”（【詩篇 69:9】）
2:23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，
有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。
2:24 耶穌卻不將自己交托他們，因為他知道萬人。
2:25 也用不著誰見証人怎樣，
因他知道人心裏所存的。
逾越節是記念神的憤怒越過那些房門被羊血所遮蓋的以色列人，而降在那些逼迫他們的人身上。但耶穌卻不愿越過兌換銀錢的人在殿裏對他和他的人所犯的罪。他有什麼權力把他們趕出去呢？很簡單，殿就是他的居所，而他們正在凌辱它。
賣獻祭用的動物似乎有助于敬拜的人滿足摩西律法的要求。那些住在城市裏的人可能沒有動物來獻祭，而那些住在鄉下的人可能要趕很遠的路來殿裏，可能還沒有合適的動物。所以殿裏的商人可看作是在為幫住殿裏的敬拜提供合宜的事奉。兌換銀錢的人的目的也是要滿足律法的要求。因為律法要求使用猶太貨幣。但許多人只有羅馬錢。
而事實上在這種交易很腐敗。兌換率為牟取暴利而設定。賣獻祭用的動物也是如此。而正是這種打著精神事奉幌子下的貪婪使主如此動怒，這種貪婪導致了使徒行傳第五章裏亞拿尼亞和撒非喇的死，以及行邪術的西門在使徒行傳第八章裏被定罪。
對于基督徒的商業化主義，神的態度也是如此。人有權為他們的事奉得到報酬，如保羅在歌林多前書第九章 裏所說的，律法也說：“牛在場上踹谷的時候，不可籠住它的嘴。”（【申命記 25:4】）然而貪婪很容易導致對這種特權的濫用。要麼神的道因為金錢的得失而被壓制或曲解，要麼基督教機構為他們的服務或產品收取高昂的費用。有許多猶大將手伸進錢袋裏。（【約翰福音 12:6】）所以最好還是學保羅的榜樣，免費提供基督徒的服務，不收報酬。
然而今天，在生活在崇尚多元化和時興重感覺，而經不住推敲的教義裏的基督徒中，對他居所的熱心受到相當的壓制。
雖然現在稱神為自己的父沒有什麼奇怪，在當時的猶太人中，這可不是個一般的說法。因為對他們來說，神是遙遠的，不可親近的。稱神是他的父親，耶穌就宣告了他與神的特殊關系，就連摩西也沒有這種關系。耶穌宣告他之所以有權力把他們趕出去是因為那是他父親的殿。因此，猶太人要求他顯個神蹟給他們看，來証明他是神的兒子。這也表明他們接受神有個兒子，并且這個兒子能用神蹟來証明他是神的兒子這一觀念。
那麼為什麼耶穌不在當時當地顯個神蹟呢？也許其原因與神不隨便在不信的懷疑者要求下顯神蹟的原因相同。他羞辱他們，讓他們認識到他們的罪。他們不大可能是在真心地尋求他。反之，他們是想要反過來羞辱他。對這種人，耶穌不會進一步地將他們領向自己，除非他們悔改。他給謙卑的人領路，卻羞辱或離棄高傲的人。再說，任何敬畏神并與他有同樣熱心的猶太人都應該象他一樣有權力潔淨神的殿。如果要說權力的話，應該被質問的是那些商人，他們有什麼權力可以在神的殿裏放縱他們的貪欲。
耶穌後來給他們顯的神蹟就是他從死裏復活，自從彼得在五旬節的時候起，每傳福音必提及此，如我們聽到彼得所說的：“以色列人哪，請聽我的話：神借著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他証明出來，這是你們自己知道的。他既按著神的定旨、先見，被交與人，你們就借著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。因為他原不能被死拘禁。”【使徒行傳 2:22-24】
人在看到他的神蹟後就信了，這不奇怪。但言下之意是，他們此時此刻的信還不能說是對人的信所意味著的有過深思熟慮的，深深的確信，而只是對他的神蹟所作出的條件反射。可以稱之為“膚淺的信”。它是脆弱的并可能是短暫的信，只是表面上的，但對有些人它會導致生于確信的使人得救的信。撒種的比喻刻畫了幾種信的不同。耶穌顯神蹟是有道理的。因為神不希望人盲目地沒有根據地信。但耶穌并不輕信他們的積極反應是出于深深的確信。今天有些名人，特別是在演藝界的，自我陶醉在他們的粉絲對他們的崇拜裏。而事實上這種崇拜常常是膚淺的短暫的。無疑，許多那些信了他的人後來又嘲弄他，喊著要把他釘十字架。