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雅各书简介


庇哩亚人的灵

“这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是。”【使徒行传 17:11】

要作庇哩亚人,就要开放思想,检验甚至圣经的作者们。庇哩亚人因为考查圣经,看保罗所讲的是与不是而受到赞扬。我也要这样检验雅各,他不是使徒,也没有被耶稣基督选来使教义标准化。

正如庇哩亚人没有假定保罗的话是圣经一样,我作为一个庇哩亚人也不预先假定雅各的话是圣经。同时,像庇哩亚人那样,我也不假定广为接受是衡量合法性的尺度。

至于那“你胆敢检验雅各”的哲理,保罗在写到包括雅各的耶路撒冷教会的领袖们时说:“至于那些有名望的,不论他是何等人,都与我无干。神不以外貌取人那些有名望的,并没有加增我什么,”【加拉太 2:6】雅各自己也说:“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”【雅各书 3:1】因此作为师傅的雅各应该受到更重的判断。(除非雅各说的是我们应该更重地判断其他人,但不是他?)


路德的敏锐观察

我要像马丁·路德开始他对这封信的简介那样开始这个简介:“圣雅各的这封信为古人所拒绝。”马丁·路德,还有:我不认为它是使徒所写,我的原因如下。首先,它断然反对圣保罗和圣经里的其它所有部分,把称义归因于行为(2:24)。它说亚伯拉罕是在把他儿子以撒献在坛上时称义的(2:21);而与之相反,圣保罗在罗马书4:20-22里教导说亚伯拉罕在行为以外,在把他儿子献上之前,单因他的信称义,这一点由摩西在创世纪15:6里证明。虽然这封信可以通过掩饰来“挽救”,给这里归因于行为的称义一个正确的解释,但无法否认的是,他的确说摩西在创世纪第十五章里的话(那里说的不是亚伯拉罕的行为而是他的信,正如保罗在罗马书第四章阐明的那样)指的是亚伯拉罕的行为。这个错误证明这封信不出自任何一位使徒。 马丁·路德

这个问题在第二章的后半部分变得犹为突出,在那里雅各原本的陈述直接与保罗所写的对垒,特别是罗马书第四章。保罗和雅各在他们各自的论述中都运用了创世纪里的一节:“亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”【创世纪 15:6】在罗马书第四章里,保罗用这一节证明称义是在行为以外,单因信,解释说【创世纪 15:6】在亚伯拉罕做任何工之前,在【创世纪 15:6】里就已经得到了应验。而雅各只把【创世纪 15:6】看作是一个预言,直到创世纪第二十二章,在亚伯拉罕因信心做了一件工后才得到应验。对雅各来说,一个人不但要有信心,还要有行为才能称义。

注意到雅各的措辞:“这就应验经上所说:‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。”【雅各书 2:23】

圣经在使用这种措辞时,总是指预言将来的某件事。

因此,在雅各看来,亚伯拉罕要么在创世纪第十五章里还不信神,要么虽然信神,但直到创世纪第二十二章才称义,之前亚伯拉罕有信心但没有行为,用雅各的话来说那是死的信心,不能救他。因此雅各认为亚伯拉罕直到创世纪第二十二章,有他把以撒献在坛上这个行为时才得救。

如果雅各对【创世纪 15:6】的解释是正确的,保罗就不能用它来证明他在罗马书第四章里的论点。反之,如果保罗对【创世纪 15:6】的解释是正确的,亚伯拉罕是在行为之外,单因信称义,雅各就错了。因此我同意路德的说法:它断然反对圣保罗和圣经里的其它所有部分,把称义归因于行为。”

事实上,雅各何必要提【创世纪 15:6】呢?那并不加强他的论证。与保罗不同,他不是用它来作为“证据”证明他的论点,他只是在强推他对【创世纪 15:6】的解释,明确并且故意地反对保罗的福音。

还有,考虑雅各所选择的,直接与保罗相对的措辞:

保罗:
“倘若亚伯拉罕是因行为称义,就有可夸的,只是在神面前并无可夸。经上说什么呢?说:‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’做工的得工价,不算恩典,乃是该得的;惟有不做工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的。”【罗马书 4:2-6】
雅各:
“虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?”【雅各书 2:20-21】
“这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”【雅各书 2:24】

关于律法,保罗在加拉太书里说:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的,因为经上记着:‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。’”【加拉太书 3:10】并且,他说在律法之下是受辖制。雅各又反对保罗说:“你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。”【雅各书 2:12】而且,他说的正是摩西律法,因为他正在引用阐述摩西律法的申命记和出埃及记。

看来,在所有这些点上,雅各都在有意反对保罗。


对雅各书的掩饰

天主教通常用雅各来解释保罗。雅各书是天主教和反对一朝得救永远得救的非天主教基督徒的救赎论的基础。他们认为得救不单单取决于行为之外的信,而是信心加上行为。

事实上雅各书是因为天主教才被包括在圣经里的,先前的基督徒拒绝承认雅各书是圣经。雅各书作为天主教救赎论的基础被收入圣经。若去为保罗关于福音的论点辩论,天主教通常会用雅各书来为天主教教义辩护。雅各书是圣经里的面酵。

虽然马丁·路德被尊为归正宗教改革的鼻祖,然而他对雅各书的认识被大大的忽略了。然而,他提出了一些合理的论点。结果天主教之外的基督教误读雅各书,使其能够与保罗兼容。

对雅各书的掩饰更详细的解读可见于我的网页:对教会史的一个看法


雅各书里的其它证据

律法的诅咒是自由吗

“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的,也说‘不可杀人’。你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜。”【雅各书 2:10-13】

雅各主张说我们将受律法的审判,而律法使人自由(当然,如果你完美地遵行律法的话)。反对保罗把律法看作是诅咒。“凡以行律法为本的,都是被咒诅的,因为经上记着:‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。’没有一个人靠着律法在神面前称义,这是明显的,因为经上说:‘义人必因信得生。”律法原不本乎信,只说:‘行这些事的,就必因此活着。’基督既为我们受了咒诅(“受”原文作“成”),就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。’”【加拉太 3:10-13】

按照雅各,称义是因着行为,是的,遵行律法的行为,反对保罗。

雅各的假冒为善和偏见

“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。”【雅各书 2:1】

他接着说不要在穷人和富人之间偏向富人。但如果你用“犹太人”代替“富人”,用“外邦人”代替“穷人”,那么雅各正好在那件事上有罪。

但让我们考虑一下他的这封信,雅各对富人是不是没有偏见呢?有。

“嗐,你们这些富足人哪,应当哭泣,号啕,因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈。那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世只知积攒钱财。工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱。这工钱有声音呼叫,并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福,好宴乐,当宰杀的日子竟娇养你们的心。,把他杀害,他也不抵挡你们。”【雅各书 5:1-6】

他笼统地遣责富人。虽然他命令说:“弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪,审判的主站在门前了!”【雅各书 5:9】可他却埋怨富人。他反问到:“你是谁,竟敢论断别人呢?”【雅各书 4:12b】那么你雅各是谁,竟敢论断别人呢?你以为你是谁?他说:“弟兄们,你们不可彼此批评。”【雅各书 4:11a】可他却在批评富足人。

雅各偏爱穷人,而他自己恰巧是他们中的一员。而这就是他对那些为他的教会慷慨捐赠的富有外邦基督徒的报答,如果他们不先受割礼,他是决不会欢迎他们进他的教会的(见【加拉太书 2:3】),尽管这些人是来把捐款送给耶路撒冷贫穷的圣徒。

你说哥尼流,一个多多周济犹太人的外邦人基督徒,去哪个教会聚会呢?当然不是雅各的教会。哥尼流永远不会受到那里的欢迎,尽管是彼得自己带他归主。

雅各表现出了他的偏见,不感恩,高傲和对外邦人基督徒的不屑,他要求他们遵守他自己挑选的一些规则,却对他们的事奉洗手不管。(见加拉太书第二章和使徒行传第十五章。)

最要紧的

对雅各来说,最重要的是什么呢?“我的弟兄们,最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓,也不可指着地起誓,无论何誓都不可起。你们说话,是就说是,不是就说不是,免得你们落在审判之下。”【雅各书 5:12】对雅各来说,最要紧的是不可起誓。较之于保罗:“在这一切之外,要存着爱心,爱心就是联络全德的。”【歌罗西书 3:14】

雅各很在乎外在的——言语、行为。但保罗强调的是态度。雅各更在乎遣责和审判。“弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪,审判的主站在门前了!”【雅各书 5:9】而保罗强调态度、恩慈、盼望、爱、人在基督里的安全。

灵与身体

雅各的本末倒置的神学进一步在他的这句话里表现出来:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。”【雅各书 2:26】 这里,雅各把身体与信心联系起来,把灵魂与行为联系起来。这是本末倒置。信心是内在的。行为,就像身体是内在东西的外在表现。在这个比喻里,信心应该与灵魂联系起来,行为与身体联系起来。我们看到一个属灵的人虽然肉身也许已经死了,但他仍然活着,是的,你可以说人是在行为之外,因信称义,正如保罗说亚伯拉罕称义是在【创世纪 15:6】(向神活着),而雅各则认为亚伯拉罕直到创世纪第二十二章都是死的。保罗说: “基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。”【罗马书 8:10】 身体是死的,因为与雅各的福音不同,行为(身体)没有算在称义里。所以雅各可以说:“身体没有灵魂是死的,行为没有信心也是死的。”或者“灵魂没有身体可以活着(【哥林多后书 5:6】),信心没有行为也可以活着”,但他不能像他所说的那样说。


保罗 雅各
身体 行为 信心
灵魂 信心 行为


雅各书的历史

耶路撒冷教会的败坏

一个墨守律法的邪教兴起,其向外邦人教会的传播引起了使徒保罗的注意。他随即与巴拿巴和提多一起去耶路撒冷处理这件事。“有几个人从犹太下来,教训弟兄们说:‘你们若不按摩西的规条受割礼,不能得救。’保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论。众门徒就定规,叫保罗、巴拿巴和本会中几个人,为所辩论的上耶路撒冷去见使徒和长老。”【使徒行传 15:1-2】

那个教会由雅各带领。那个雅各是主的弟弟,不是使徒雅各。使徒雅各当时已经殉道了。

路加记录了那次会面:“惟有几个信徒是法利赛教门的人起来说:‘必须给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。’”【使徒行传 15:5】这些“信徒”属于那个教会的领导层,因为保罗说:“我是奉启示上去的,把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说,却是背地里对那有名望之人说的,惟恐我现在或是从前徒然奔跑。”【加拉太书 2:2】

我给“信徒”加上引号,因为保罗说:“但与我同去的提多,虽是希利尼人,也没有勉强他受割礼。因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理仍存在你们中间。”【加拉太书 2:3-5】 因此这些“信徒”是徒有其名,虽然他们属于那个教会的领导层。

的确,假信徒跻身于教会的领导层在圣经之后的基督教历史上屡见不鲜。

虽然这些人不能影响保罗,如他所说:“至于那些有名望的,不论他是何等人,都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的,并没有加增我什么,” 【加拉太书 2:6】然而我要说,他们最后的确影响了这个信息。

彼得倾向于保罗,他辨论说:“现在为什么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?我们得救乃是因主耶稣的恩,和他们一样,这是我们所信的。” 【使徒行传 15:10-11】

于是,虽然不是耶稣基督的使徒的雅各,却以似乎是犹太人基督徒和外邦人基督徒之上的最高权威的身份说话,并要求他们遵守一些规则,只是减轻了一些墨守割礼的人提出的规矩,而不是完全去掉律法的规条。虽然他说:“所以据我的意见,不可难为那归服神的外邦人,”【使徒行传 15:19】 来回答彼得称整个律法为“不能负的轭”,他觉得彼得的意思是可以对律法的规条作一些调整,调到在他看来不再难守的地步,那些规则是:“只要写信,吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫,并勒死的牲畜和血。”【使徒行传 15:20】

考虑一下雅各的命令把禁戒勒死的牲畜作为得救的一个条件。保罗说:“圣灵明说:在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒,这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶,又禁戒食物(或作“又叫人戒荤”),就是神所造,叫那信而明白真道的人感谢着领受的。” 【提摩太前书 4:1-3】 保罗把雅各颁布的命令归为邪灵和鬼魔的道理。他说雅各是假冒的说谎之人,他的良心如同被热铁烙惯了一般。

看来雅各不懂福音的道理。他不懂保罗说的信神的恩典是什么意思。他似乎不懂保罗说的在遵守律法的行为之外,因信得救。雅各以为他是谁,可以把他选出的几条规矩加到福音里呢?他甚至不是使徒。或许,雅各是站在墨守割礼的异端一边的?是的,在面对眼前的反对时,他不得不作出让步。但他让神的国取决于遵守犹太人习俗的吃喝。

为什么墨守割礼的异端不但出现在那个教会,而且出现在领导层呢?尽管有像彼得和约翰那种能力的使徒在那。那怎么会发生呢?要我猜的话,可能是怕!就是怕雅各和他的那伙人。

有意思的是注意到如保罗在加拉太书所注意到的:“后来矶法到了安提阿,因他有可责之处,我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先,他和外邦人一同吃饭。及至他们来到,他因怕奉割礼的人,就退去与外邦人隔开了。”【加拉太书 2:11-12】

首先,注意到保罗似乎把那些“从雅各那里来的人”与“奉割礼的人”联系起来,而后者正是那个异端。为什么要提“从雅各那里来的人”呢?我觉得保罗是要人们把雅各与那个让彼得害怕的邪教联系起来。更进一步的一些证据可以从雅各的那封信推断出来,我将在后面提到。虽然我不懂彼得究竟怕什么,但我认为对奉割礼的邪教的惧怕和对他们的领袖雅各的惧怕使他们的异端得以传播。

保罗在这个问题上抵挡彼得时说:“既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义,因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。” 【加拉太书 2:16】他根本没有提到雅各加到福音里的那些规条。

然而,如果从这一点出发的话,保罗自己在此也假冒了。他自己当时为什么没有反对雅各把规条加到福音里呢?保罗难道怕雅各吗?虽然保罗在他自己的传道里没有理会雅各的条例,而且事实上他所传的与之正好相反。“因为神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。” 【罗马书 14:17】还有,“凡市上所卖的,你们只管吃,不要为良心的缘故问什么话。” 【哥林多前书 10:25】他给歌罗西的圣徒写到:“你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着,服从那‘不可拿!不可尝!不可摸!’等类的规条呢?这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。”【歌罗西书 2:20-22】为什么在雅各提出把这些规条加在外邦人身上时保罗没有用这些话来回答他呢?

虽然雅各提出的这些条例里有些与犹太人和外邦人基督徒之间的交往有关,但很难这样去理解使徒行传里的那部分。我觉得当时保罗似乎对雅各的墨守律法主义作了让步。虽然保罗说:“那些有名望的,并没有加增我什么,”【加拉太书 2:6b】他在这个问题上没有像抵挡彼得那样抵挡雅各。为什么当众指责只不过用其行为对此作了点暗示的彼得,而对公然把条例作为得救的条件加在福音里的雅各居然没有哪怕一丁点驳斥呢?为什么只生彼得的气,而不生雅各的气呢?

也许保罗当时怕雅各,后来对此的后悔成了对自己这样做的恨,这也许从他在加拉太书里和对彼得的语气里流露出来。

耶路撒冷教会的那封信

雅各使福音边缘化的这封信在外邦人教会里传播,实在令人不安。这封信说:

“我们听说有几个人,从我们这里出去,用言语搅扰你们,惑乱你们的心。(有古卷在此有“你们必须受割礼,守摩西的律法”)。其实我们并没有吩咐他们。所以我们同心定意拣选几个人,差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。我们就差了犹大和西拉,他们也要亲口诉说这些事。因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上,惟有几件事是不可少的,就是禁戒祭偶像的物和血,并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安。” 【使徒行传 15:24-29】

注意到雅各使用的措辞,“我们”指的不是保罗或巴拿巴。无论是从第23节还是说到“从我们这里出去”的第24节。“我们”是谁呢?是耶路撒冷教会。我猜想保罗勉强容忍了把这封信及信使带到外邦人教会,以证明奉割礼的邪教未曾得到授权这个事实,但从他的信里可以看出,他本人并不认可这封信的内容。在他给加拉太圣徒的信里甚至没有提到这封信。我想让他本人最感不安的是雅各在这封信里错误地援引了圣灵的认可来加重这封信的分量。

不管保罗的原因是什么,我相信无论是这封信还是保罗因为对其默认而在他的福音上做的妥协都不是出自圣灵。如果他像后来抵挡彼得那样,在那个会议上当面抵挡了雅各,教会的历史会更好,既使那意味着教会的分裂——甚至与其他使徒分裂。

我想,如果保罗抵挡了雅各,彼得和约翰会看到他的魄力,并通过圣灵认识到自己的错而站在保罗一边。那么从这个墨守割礼的邪教衍生出来的天主教,就毫无合法的立足之地。

虽然保罗从来没有公开承认这一点,这也许从他的语气和反对这个墨守割礼邪教的烈度反映出来,比如加拉太书第一章:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。” 【加拉太书 1:6-8】

也许保罗应该告诉雅各,如果他坚持把他的几件“不可少的”条例加到福音里,他可以到地狱里去。

也许保罗当时在像政治家一样考虑他的事奉在某种程度上取决于耶路撒冷教会的认可。然而他在加拉太书第二章里否认了这一点。他那样说是在假冒吗?他意识到了他在做什么吗?我想,彼得在停止与外邦人吃饭时并没意识到自己的错。所以保罗自己证明耶稣基督的使徒有可能犯错误,彼得就是一个例子。但保罗自己在这么大的事上屈服于雅各是不是也犯了错误呢?

关于墨守律法的教义,保罗说:“一点面酵能使全团都发起来。”【加拉太书 5:9】对此,耶稣说:“你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。”【路加福音 12:1】 然而,似乎保罗自己的假冒为善,加上其他使徒允许福音被雅各边缘化的假冒为善使整个教会被败坏了数千年之久。

耶路撒冷教会的偏见

在耶路撒冷的使徒们,虽然有圣灵,但却有歧视外邦人的特征。

考虑使徒行传第六章

“那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人,向希伯来人发怨言。因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。”【使徒行传 6:1】

为什么这些寡妇被忽略了呢?因为她们曾经嫁给了外邦人。这说明会众里有偏见。使徒们对此的回答也表现出了偏见,因为他们说:“我们撇下神的道去管理饭食,原是不合宜的。”【使徒行传 6:2b】可是耶稣已经教过他们:

“耶稣洗完了他们的脚,就穿上衣服,又坐下,对他们说:‘我向你们所作的,你们明白吗?你们称呼我夫子,称呼我主,你们说得不错,我本来是。我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所做的去做。我实实在在地告诉你们,仆人不能大于主人;差人也不能大于差他的人。你们既知道这事,若是去行就有福了。’”【约翰福音 13:12-17】

他们没有学耶稣的榜样。他们的借口是他们不能既事奉神的道,“又管理饭食”,这个语句显然是贬义的,表明他们对这种下贱劳动的鄙视。可是他们选择司提反来做这件事。这个人不但在世上事奉神的道(如使徒行传第七章所描述的),而且“又管理饭食”。我相信他们看不到他们自己对外邦人的歧视造成了他们的假冒为善。

耶稣不得不给彼得一个异像来让他去与外邦人哥尼流分享福音。可很显然,在得救之后,彼得并没有想起邀请他到耶路撒冷教会!为什么呢?鉴于彼得因为进了外邦人的家而受到的指责,显然是因为偏见。

与那里的其他使徒一道,雅各也在这方面玩弄着假冒。“我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去。又有一个穷人,穿着肮脏衣服也进去。你们就重看那穿华美衣服的人,说:‘请坐在这好位上,’又对那穷人说:‘你站在那里,’或‘坐在我脚凳下边,’这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?”【雅各书 2:1-4】然而雅各显然抱着偏见,把犹太人与外邦人分开,把犹太人的规矩加到外邦人身上。他也不请外邦人到他的教会。我要问雅各,如果你把富人换成“犹太人”,把穷人换成“外邦人”,你做得怎么样呢?你不是在用用恶意断定人吗?的确,他在论断外邦人,把他挑选的条例加在他们身上。

至于论断雅各,雅各不是自己写到:“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”【雅各书 3:1】那么雅各不是在作师傅吗?庇哩亚人不是因为检验保罗而受到赞扬吗?(【使徒行传 17:11】

耶路撒冷教会对外邦人的敌意就是教会迎合周围世界的一个例子。因为那里的文化对外邦人充满了敌意。经上写到,当保罗来到耶路撒冷时:“众人听他说到这句话,就高声说:‘这样的人,从世上除掉他吧!他是不当活着的!’”哪句话呢?“我要差你远远地往外邦人那里去。”【使徒行传 22:21-22】然而在那些时候,彼得和约翰就在那个教会。为什么他们没有像保罗那样受到迫害呢?因为有意无意地,他们认可了这种对外邦人的偏见。他们对雅各和他的那伙人的惧怕很可能是怕为赞同一个外邦人不必成为犹太人就能成为基督徒的福音将造受迫害。

耶路撒冷教会的篡权者

关于那个耶路撒冷会议的另一个要考虑的就是保罗在加拉太书注意到的:

“又知道所赐给我的恩典,那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之礼,叫我们往外邦人那里去,他们往受割礼的人那里去。”【加拉太书 2:9】

首先,他们有权作这样的决定吗?耶稣基督告诉使徒们说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。” 【使徒行传 1:8】还说:“你们要去使万民作我的门徒”【马太福音 28:19b】“万民”一词译自“εθνος”。这个词在《钦定译本》里多半(164次中有93次)被译成“外邦人”。耶稣还说:“你们往普天下去,传福音给万民听(“万民”原文作“凡受造的”)。” 【马可福音 16:15b】

首先,他们没有权力让彼得和约翰从对外邦人的事奉中退下来,把他们限制在对犹太人的事奉里。他们没权力作这样的决定,无视耶稣的命令。他们也没有权力让保罗不再作犹太人的使徒,把他的事奉限制在只对外邦人。耶稣赋于保罗的使命是:“他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。” 【使徒行传 9:15b】虽然保罗没有反对这个放肆的免职,他没有理采它。注意到比如:“西拉和提摩太从马其顿来的时候,保罗为道迫切,向犹太人证明耶稣是基督。”【使徒行传 18:5】当着你的面,雅各!

在耶路撒冷的使徒们在此之前也有篡权行为,他们选择了替代犹大的使徒。尽管耶稣在使徒行传第一章里告诉他们要等待圣灵,可他们迫不及待地作了这个行政决定,他们并不急需这样一个决定,也没有权力作这样的决定。使徒必须是耶稣亲自选择的。可使徒们却自己选了两个人,要主在他们中间二选一。我认为这是对主的侮辱。尽管他们放肆地选人来代替犹大,主却召了保罗,一个使徒们根本不会选择的人。(如此召保罗为使徒从某种意义上是耶稣对他们说:“当着你们的面!“)

雅各是谁?

有人认为雅各是十二使徒之一。不太可能。有两个名叫雅各的使徒。一个是约翰的哥哥,他在使徒行传第十二章里被杀了。他不是这个雅各。还有一个使徒雅各是亚勒腓的儿子,人称小雅各,可能是为了区别他和另外那个使徒雅各。小雅各显然不是耶稣的弟弟,约瑟的儿子。还有,小雅各的母亲虽然也叫“马利亚”,但不是耶稣的母亲马利亚。(【马可福音 15:40】)耶稣与小雅各的父母都不相同。因此,使徒雅各(就是小雅各)不是耶稣的弟弟。还有,如果小雅各是耶稣的弟弟的话,为什么没有把他称作耶稣的弟弟雅各呢?那些把这两者看作同一个人的无法解释这两个不同的称呼。

考虑:“进了城,就上了所住的一间楼房。在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子(或作“兄弟”)犹大。这些人,同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚,并耶稣的弟兄,都同心合意地恒切祷告。”【使徒行传 1:13-14】

注意到亚勒腓的儿子雅各,又被称作小雅各,有些人提出他就是耶稣的弟弟雅各,而这两节经文显示两者是不同的。

再看这一节:“因为连他的弟兄说这话,是因为不信他。”【约翰福音 7:5】这基本上可以给这个问题盖棺定论了。在约翰福音第七章里,他的“弟兄”尚不信他。而小雅各当时已经信了。因此小雅各不是耶稣的“弟兄”。

有些人则声称“弟兄”的意思是“表弟或堂弟”,但对上面这个推论没有任何影响。事实上耶稣和他的弟兄雅各是他同母异父的兄弟。注意到:“‘这不是那木匠吗?不是马利亚的儿子,雅各、约西、犹大、西门的长兄吗?他妹妹们不也是在我们这里吗?’他们就厌弃他。(“厌弃他”原文作“因他跌倒”。)”【马可福音 6:3】在旧约和新约里,“弟兄”总是用来指地上的弟兄(而不是“灵里的弟兄”),而在提到一个母亲时,总是指亲弟兄,而不只是亲戚。还有,在新约里,“亲戚”或“表弟兄,堂弟兄”有与上面那“弟兄”不同的词。如果他们的意思是“亲戚”或“表弟兄,堂弟兄”,为什么不那么翻译呢?因为翻译的人知道那样译不行。

有人说加拉太书里这一节证明雅各是使徒:“至于别的使徒,除了主的兄弟雅各,我都没有看见。”【加拉太书 1:19】可是这里的“除了”这个词译自希腊文的“ει μη”<1508>,这个词组还用在:“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。”【马太福音 24:36】要说【加拉太书 1:19】证明雅各是一个使徒就好像说【马太福音 24:36】证明天父是一个天使。而【加拉太书 1:19】的意思基本上就是:“我没有看见其他使徒,但我看见了主的兄弟雅各”,这并不肯定雅各是一个使徒。

那么,主的弟兄雅各不是使徒,雅各以为他是谁?我在一个查经班里问这个问题,有人回答道:“主的弟兄”。这就是问题的症结所在,血统论!世上只要是亲属就受到特殊对待。但神的国里不这样。

有一次,耶稣的亲属,包括他的母亲说他癫狂了,并以此为依据要把他从事奉里拉走。

“耶稣进了一个屋子,众人又聚集,甚至他连饭也顾不得吃。耶稣的亲属听见,就出来要拉住他,因为他们说他癫狂了。” 【马可福音 3:20-21】然后,如果我们继续往下读到第31节,他们到了那里时,经上说:“当下,耶稣的母亲和弟兄来站在外边,打发人去叫他。有许多人在耶稣周围坐着,他们就告诉他说:‘看哪,你母亲和你弟兄在外边找你。’耶稣回答说:‘谁是我的母亲?谁是我的弟兄?’就四面观看那周围坐着的人,说:‘看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。’【马可福音 3:31-35】

耶稣从没表现出对他的家人的偏心。甚至在对待马利亚时,他都时常责备,像对待其他人一样。“耶稣正说这话的时候,众人中间,有一个女人大声说:‘怀你胎的和乳养你的有福了。’耶稣说:‘是,却还不如听神之道而遵守的人有福。’”【路加福音 11:27-28】

天主教的血统论

血统论的概念就是为什么天主教把马利亚看作是“天上的女王”的原因。我认为这也是雅各被当作教会的头,可以任意地给教会立规矩的原因。第四世纪的基督教史学家优西比乌(Ευσεβιος)记录了一段有意思的历史,罗马帝国皇帝图密善以为教会是一个王国,要将其在帝国中除去,派人寻找主的亲属的后代,找到了与雅各同为主的同母异父的弟兄犹大的后代。优西比乌写到:“瞧不起他们,看他们是粗人,命令把他们放了,同时命令停止迫害教会。”但特别有意思的是优西比乌接下来写的:“在被放出来后,他们就统治教会,即作为见证人也作为主的亲戚。”

仅因为他们是亲戚所以他们统治。那就是血统论。天主教开始是耶稣的亲戚所统治的一个王国。这不是耶稣认可的。天主教也像雅各一样,随意给教会加上一些人为的规矩。他们不断败坏福音,导致“教会”的领导层和会众中充满了假弟兄。

雅各开了头。保罗没有能够足够地反对它。其结果就是在数千年里,福音基本上被失去了,被边缘化了。而这些“统治者”只看血统,而不允许基于任何其它原因的检验。

血统论导致裙带关系。庇哩亚人再一次被禁止检验领导层,单因“职位”和教会政治。教会的领袖们使他们自己免受任何检验,直到宗教改革。然而天主教和正教会直到今天仍在那里佐证雅各和墨守割礼的邪教的错误。

天主教把雅各的这封信包括在圣经里来支持他们的假福音。


2020年09月22日