6:13 当初神应许亚伯拉罕的时候，
因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说：
6:14 “论福，我必赐大福给你；
论子孙，我必叫你的子孙多起来。”
6:15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。
6:16 人都是指着比自己大的起誓，6:19 我们有这指望，如同灵魂的锚，
并且以起誓为实据，了结各样的争论。
6:17 照样，神愿意为那承受应许的人，
格外显明他的旨意是不更改的，
就起誓为证。
6:18 借这两件不更改的事，神决不能说谎，
好叫我们这逃往避难所，
持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。
7:5 那得祭司职任的利未子孙，
领命照例向百姓取十分之一，
这百姓是自己的弟兄，
虽是从亚伯拉罕身中生的（“身”原文作“腰”），
还是照例取十分之一。
7:6 独有麦基洗德，
不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，
为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。
7:7 从来位分大的给位分小的祝福，
这是驳不倒的理。
7:8 在这里收十分之一的都是必死的人；
但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。
7:9 并且可说那受十分之一的利未，
也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。
7:10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，
利未已经在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。
希伯来书 6:13-18 当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。借这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。
指着比自己更大的起誓是人的特点，但这并不是说他们应该这样做。耶稣说：“你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。’只是我告诉你们，什么誓都不可起：不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者（或作“是从恶里出来的”）。”【马太福音 5:33-37】
然而神不在这个推理之内，因为事实上神的确控制所有的事，所以可以保证他所起的誓得以实现。就是说，人可以相信神所起的誓。“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”【民数记 23:19】
应许和起誓是两件不更改的事。它们之所已不更改是因为神是信实的，神决不说谎。这里所强调的是我们可以相信神所应许的。要知道神是在以他的名作保。他将实现他所应许的，不只是为承受应许的人的益处，还因他自己的名的原故。
希伯来书 6:19-20 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固，又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。
虽然我们是否能够满足神的应许对我们的要求也许有些不确定性，但神将满足他那一方面的要求是毫无疑问的。虽然我们必须满足这个应许的条件，但如满足了这些条件，我们可以完全地相信这个应许将会实现。关于亚伯拉罕的信，经上说：“并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成；”【罗马书 4:20-21】
幔内指的是殿中幔子后面的部分，起初帐幕是神指示摩西建造的。幔内被称为至圣所，只有大祭司一年可以进入一次，里面有约柜。它代表神最圣洁的地方。也就是说，这个应许就是接受新约的人将与神和好，神将让他们进入他最圣洁的地方。
“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。”【希伯来书 10:19-23】
希伯来书 7:1-3 这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。
作者在第七章说了基督作祭司的等次，以及这个祭司职位高于按照摩西律法作祭司的利未人。这样做是因为他是在与犹太人说话，这些犹太人一直在受利未祭司的熏陶。耶稣不是利未人那样的祭司，的确他没有资格做利未祭司。因此人们发问如何看待他的祭司职位。
作者用麦基洗德作为一个影子，一个前奏，一个先例来描绘基督的祭司职位。尽管这只是一个影子，就如旧约里的很多影子一样，只是平面的，但我们仍然能够从这样的描绘作出推断，学到东西。
“麦基洗德”的名字最初指的是一个王。与此不同，利未人作祭司时，以色列的王出自犹大支派，而祭司出自利未支派。因此，按照摩西律法，一个人不能既作祭司又作王。但基督既是我们的王，又是我们的大祭司。同样，基督也既是仁义王，又是平安王，也就是说，他使我们称义，同时又使我们与神相和。“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义（或作“耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了。”）。我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”【罗马书 4:25-5:1】
另一件事就是耶稣的祭司职位不取决于他的族谱。这就是作者提到麦基洗德无父，无母的意思。这并不是说他没有父母，而是说圣经没有提到他的父亲或母亲，作者从这个先例推断出麦基洗德作祭司的等次与他的族谱无关。同样，因为圣经没有提到他的死或麦基洗德的祭司职位的终止，从这个先例可以推断出基督的祭司职位——最佳定冠词的祭司职位——同样是没有终止的。
希伯来书 7:4-10 你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的（“身”原文作“腰”），还是照例取十分之一独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。
在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。
在此我们又一次看到——通过推断——麦基洗德的祭司职位比利未人的祭司职位更尊贵，因为位分大的，也就是被作者用比喻与基督联系起来的麦基洗德，为位分小的——在这里是亚伯拉罕，并且通过推断还有亚伯拉罕的子孙——祝福。捐赠也同样。
至于利未在亚伯拉罕的身中，我们必须谨慎不要把太多的读进文字里去。只按字面去理解有可能会陷入异端。要看到这一段大多是比喻。麦基洗德只是基督的比喻。有一个称为灵魂遗传论（Traducianism）的异端认为灵魂存在于其祖先的身体中。但圣经说：“不可因子杀父，也不可因父杀子。凡被杀的都为本身的罪。”【申命记 24:16】，因此不能把一个人的罪归到他的后代的身上，每一个人与他的祖先是分开的。灵魂遗传论是某些关于原罪的错误概念的基础，也是与圣经相悖的种族歧视的基础。
但这所说的关于利未的事，换一个说法也同样成立：如果一个人的父亲觉得自己必须尊重某个人，那么他当然也希望他儿子也照样做。因此麦基洗德，通过比喻——基督——比利未更尊贵。因此利未人的祭司职位不如基督的祭司职位尊贵。“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”【提摩太前书 2:5】
还有一点他没有提到，因为他是在与犹太人说话，就是利未人祭司仅限于犹太人，而基督的祭司职位不但适用于犹太人，也适用于外邦人。事实上甚至可以用麦基洗德的比喻，并注意到在亚伯拉罕取十分之一给麦基洗德的时候，他本人当时也是一个外邦人。正如保罗在加拉太书里说到的那样：“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福。’可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的，都是被咒诅的，因为经上记着：‘凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。’”【加拉太书 3:8-10】并且，“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”【加拉太书 3:29】同样，麦基洗德自己也不是犹太人。因此，麦基洗德的祭司职位所包含的范围比利未人祭司所包含的范围更广。