6:13 當初神應許亞伯拉罕的時候，
因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓說：
6:14 “論福，我必賜大福給你﹔
論子孫，我必叫你的子孫多起來。”
6:15 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。
6:16 人都是指著比自己大的起誓，6:19 我們有這指望，如同靈魂的錨，
并且以起誓為實據，了結各樣的爭論。
6:17 照樣，神愿意為那承受應許的人，
格外顯明他的旨意是不更改的，
就起誓為証。
6:18 借這兩件不更改的事，神決不能說謊，
好叫我們這逃往避難所，
持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。
7:5 那得祭司職任的利未子孫，
領命照例向百姓取十分之一，
這百姓是自己的弟兄，
雖是從亞伯拉罕身中生的（“身”原文作“腰”），
還是照例取十分之一。
7:6 獨有麥基洗德，
不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，
為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。
7:7 從來位分大的給位分小的祝福，
這是駁不倒的理。
7:8 在這裏收十分之一的都是必死的人﹔
但在那裏收十分之一的，有為他作見証的說，他是活的。
7:9 并且可說那受十分之一的利未，
也是借著亞伯拉罕納了十分之一。
7:10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，
利未已經在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。
希伯來書 6:13-18 當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓說：“論福，我必賜大福給你﹔論子孫，我必叫你的子孫多起來。”這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，并且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神愿意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為証。借這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。
指著比自己更大的起誓是人的特點，但這并不是說他們應該這樣做。耶穌說：“你們又聽見有吩咐古人的話，說：‘不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。’只是我告訴你們，什麼誓都不可起：不可指著天起誓，因為天是神的座位﹔不可指著地起誓，因為地是他的腳凳﹔也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城﹔又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭發變黑變白了。你們的話，是，就說是﹔不是，就說不是。若再多說，就是出于那惡者（或作“是從惡裏出來的”）。”【馬太福音 5:33-37】
然而神不在這個推理之內，因為事實上神的確控制所有的事，所以可以保証他所起的誓得以實現。就是說，人可以相信神所起的誓。“神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？”【民數記 23:19】
應許和起誓是兩件不更改的事。它們之所已不更改是因為神是信實的，神決不說謊。這裏所強調的是我們可以相信神所應許的。要知道神是在以他的名作保。他將實現他所應許的，不只是為承受應許的人的益處，還因他自己的名的原故。
希伯來書 6:19-20 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。
雖然我們是否能夠滿足神的應許對我們的要求也許有些不確定性，但神將滿足他那一方面的要求是毫無疑問的。雖然我們必須滿足這個應許的條件，但如滿足了這些條件，我們可以完全地相信這個應許將會實現。關于亞伯拉罕的信，經上說：“并且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成﹔”【羅馬書 4:20-21】
幔內指的是殿中幔子後面的部分，起初帳幕是神指示摩西建造的。幔內被稱為至聖所，只有大祭司一年可以進入一次，裏面有約櫃。它代表神最聖潔的地方。也就是說，這個應許就是接受新約的人將與神和好，神將讓他們進入他最聖潔的地方。
“弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是借著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家。并我們心中天良的虧欠已經洒去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。”【希伯來書 10:19-23】
希伯來書 7:1-3 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。
作者在第七章說了基督作祭司的等次，以及這個祭司職位高于按照摩西律法作祭司的利未人。這樣做是因為他是在與猶太人說話，這些猶太人一直在受利未祭司的熏陶。耶穌不是利未人那樣的祭司，的確他沒有資格做利未祭司。因此人們發問如何看待他的祭司職位。
作者用麥基洗德作為一個影子，一個前奏，一個先例來描繪基督的祭司職位。盡管這只是一個影子，就如舊約裏的很多影子一樣，只是平面的，但我們仍然能夠從這樣的描繪作出推斷，學到東西。
“麥基洗德”的名字最初指的是一個王。與此不同，利未人作祭司時，以色列的王出自猶大支派，而祭司出自利未支派。因此，按照摩西律法，一個人不能既作祭司又作王。但基督既是我們的王，又是我們的大祭司。同樣，基督也既是仁義王，又是平安王，也就是說，他使我們稱義，同時又使我們與神相和。“耶穌被交給人，是為我們的過犯﹔復活，是為叫我們稱義（或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了。”）。我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。”【羅馬書 4:25-5:1】
另一件事就是耶穌的祭司職位不取決于他的族譜。這就是作者提到麥基洗德無父，無母的意思。這并不是說他沒有父母，而是說聖經沒有提到他的父親或母親，作者從這個先例推斷出麥基洗德作祭司的等次與他的族譜無關。同樣，因為聖經沒有提到他的死或麥基洗德的祭司職位的終止，從這個先例可以推斷出基督的祭司職位──最佳定冠詞的祭司職位──同樣是沒有終止的。
希伯來書 7:4-10 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一，這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的（“身”原文作“腰”），還是照例取十分之一獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。
在這裏收十分之一的都是必死的人﹔但在那裏收十分之一的，有為他作見証的說，他是活的。并且可說那受十分之一的利未，也是借著亞伯拉罕納了十分之一。因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中（“身”原文作“腰”）。
在此我們又一次看到──通過推斷──麥基洗德的祭司職位比利未人的祭司職位更尊貴，因為位分大的，也就是被作者用比喻與基督聯系起來的麥基洗德，為位分小的──在這裏是亞伯拉罕，并且通過推斷還有亞伯拉罕的子孫──祝福。捐贈也同樣。
至于利未在亞伯拉罕的身中，我們必須謹慎不要把太多的讀進文字裏去。只按字面去理解有可能會陷入異端。要看到這一段大多是比喻。麥基洗德只是基督的比喻。有一個稱為靈魂遺傳論（Traducianism）的異端認為靈魂存在于其祖先的身體中。但聖經說：“不可因子殺父，也不可因父殺子。凡被殺的都為本身的罪。”【申命記 24:16】，因此不能把一個人的罪歸到他的後代的身上，每一個人與他的祖先是分開的。靈魂遺傳論是某些關于原罪的錯誤概念的基礎，也是與聖經相悖的種族歧視的基礎。
但這所說的關于利未的事，換一個說法也同樣成立：如果一個人的父親覺得自己必須尊重某個人，那麼他當然也希望他兒子也照樣做。因此麥基洗德，通過比喻──基督──比利未更尊貴。因此利未人的祭司職位不如基督的祭司職位尊貴。“因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”【提摩太前書 2:5】
還有一點他沒有提到，因為他是在與猶太人說話，就是利未人祭司僅限于猶太人，而基督的祭司職位不但適用于猶太人，也適用于外邦人。事實上甚至可以用麥基洗德的比喻，并注意到在亞伯拉罕取十分之一給麥基洗德的時候，他本人當時也是一個外邦人。正如保羅在加拉太書裏說到的那樣：“并且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：‘萬國都必因你得福。’可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：‘凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。’”【加拉太書 3:8-10】并且，“你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。”【加拉太書 3:29】同樣，麥基洗德自己也不是猶太人。因此，麥基洗德的祭司職位所包含的范圍比利未人祭司所包含的范圍更廣。