神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，
4:6 你们既为儿子，4:7 可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。
神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸，父。”
4:10 你们谨守日子、月分、节期、年分，
因为我也象你们一样。你们一点没有亏负我。
4:15 你们当日所夸的福气在哪里呢？4:16 如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？
那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。
这是我可以给你们作见证的。
4:18 在善事上常用热心待人，原是好的，4:19 我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。
却不单我与你们同在的时候才这样。
4:22 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子， 律法说的什么
一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。
4:23 然而那使女所生的，是按着血气生的；
那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。
4:24 这都是比方，那两个妇人，就是两约。 律法意味着什么
一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。
4:25 这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，
因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。
4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。
4:27 因为经上记着：
“不怀孕，不生养的，你要欢乐；
未曾经过产难的，你要高声欢呼，
因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”【以赛亚书 ５４：１】
4:28 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。 如何应用律法
4:29 当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。
现在也是这样。
4:30 然而经上是怎么说的呢？是说：
“把使女和她儿子赶出去，
因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”【创世纪 ２１：１０】
4:31 弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。
加拉太书 4:1-3 我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别。乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。
他所说的“世俗小学”指的是把与神的关系看作是取决于宗教的诫规和仪式。作为类比，保罗说孩子幼年的时候受到很多条例和规矩的限制。事实上，孩子小的时候比他们长大之后所受的约束更多。他们所拥有的自由很有限。而对他们来讲，那是应该的。给小孩太多的自由会使他们受到伤害。
加拉太书 4:4-7 及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸，父。”可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。
当孩子成年之后，他就得到所有归在他名下的权柄。信徒的权柄之一就是儿子的名分。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”【约翰福音 1:12】我们在这里看到，儿子名分的权柄之一就是接受圣灵。的确，儿子以模仿他父亲的行为表现出儿子的名分。基督徒也是如此。除了权柄和优惠之外，儿子还从过去制约他的条例和规矩之下解脱出来。所以加拉太人不应该认为他们还在那些事之下。
加拉太书 4:8-10 但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给它作奴仆呢？你们谨守日子、月分、节期、年分，
保罗是怎么看出加拉太人被墨守律法主义迷惑了呢？是通过他们谨守特殊的日子、月分、节期、年分，以及诸如此类的事。他们很热心地把他们的信放在宗教仪式上。
保罗类似地对歌罗西人说：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。”【歌罗西书 2:8】还有：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿！不可尝！不可摸！’等类的规条呢？这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。”【歌罗西书 2:20-22】
当基督徒过分地陷入遵从宗教仪式时，就表明他们有可能已经被墨守律法主义所奴役，被人从基督里的自由中诱惑出去。这种人也许根本就不在基督里，因为他们缺乏对基督的信。如果一个教会过多地把精力放在仪式上，那么这就是墨守律法主义的一个征兆。信仪式与信基督是相反的。要当心“圣礼主义”或“严守安息日主义”之类的神学。不要从你是否遵守任何宗教仪式来看你是否得救了。
加拉太书 4:11 我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。
类似地，通过看他们的行为，保罗对哥林多人说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”【哥林多后书 13:5】看到他们对礼仪之类的事的宗教热心，保罗担心这些加拉太人是不是真信主。正像墨守割礼的人想吓加拉太人，使他们接受墨守律法主义一样，保罗想把他们吓回来，回到恩典的概念里。看上去很有意思，但他们的宗教热心很可能败坏他们。那些文士和法利赛人就是如此。他们很有宗教热心。但他们的热心不能使他们在审判日上得救。
同样，在你给人传道时，如果他们变得对礼仪之类的事充满了宗教热心，或过于“信”律法的事，那不是一个好兆头。
加拉太书 4:12-16 弟兄们，我劝你们要象我一样，因为我也象你们一样。你们一点没有亏负我。你们知道，我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我。反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。这是我可以给你们作见证的。如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？
一般说来，如果一个人要接受信息，那么他必须先接受传递信息的人。你有没有注意到有时两个传道人讲的是同样的话，但有些人会接受其中的一个，而批评或不听另一个？这往往是因为他们不尊敬另外这个传道人。 事实上，如果一个人不尊重你，那么要给他教任何东西几乎都是不可能的，甚至与其交谈或辩论都会很难进行。所以在加拉太书里，我们在许多地方看到保罗要么让他们记起他们对他的尊重或想法赢得他们的尊重。
有些人猜测保罗提到的疾病是一种被称为结膜炎的眼病。勘尼斯·邬斯特（Kenneth Wuest）注释说：
关于保罗在安提阿的疾病，应该注意到以下的事实：
1．加拉太人目睹了保罗得上这个病和他的病情的发展，熟悉其难看的症状，并对病人表现出温柔的同情。这个事实有助于使我们懂得“你们一点没有亏负我”这句话。加拉太人可以很容易地摒弃保罗，拒绝与他来往。作为一个犹太人，一个陌生人，当时的他所害的病有着通常会使人恶心和厌恶的症状。但他们不但没有拒绝他，反而向他敞开怀抱，以敞开的心接受他的福音信息。
2．加拉太人知道保罗原来没有准备在他们中间做工。他的脸是朝向座落在亚西亚的一些希腊城市和希腊大陆本身的。他们知道他是因为生了这场病才待在他们那里的。
3．这个疾病使他无法继续他的旅程，然而却使他能够自由地与他周围的人交往。
4．他成功地把加拉太人争取到主耶稣表明他的疾病是慢性的。他的病屋就是他的讲台。
5．与他所提到的这个病相关，保罗在第15节里说如果可能的话，加拉太人甘愿把他们自己的眼睛剜出来给他。这显然与他需要一双新眼睛有关。他在第六章里说：“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢。”【加拉太书 6:11】肯定了这一点，因为视力的衰退，他不得不把字写得特别大。对此的另一个肯定就是当时在旁非利亚的低地区，一种称作结膜炎的东方眼病正在流行。除了这些以外，“轻看”和“厌弃”的希腊词表明这个病使他有令人厌恶的外貌，这些都是结膜炎的症状。
译自《新约希腊词汇研究》
（Word Studies in the Greek New Testament）
勘尼斯·邬斯特著
加拉太书 4:17-18 那些人热心待你们，却不是好意，是要离间你们（原文作“把你们关在外面”），叫你们热心待他们。在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。
人们成为某个运动的追随者，往往不是被运动的宗旨本身，而是被其富有魅力的领袖的热心所吸引。有时，基督徒太容易受骗：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”【约翰一书 4:1】但从另一方面讲，今天也有些基督徒匆忙地论断别人，结果成了诽谤，作假见证害他们的弟兄。在指控“动机”的时候尤为如此。人往往因为某些不合法的原因恨别人，他就找出各种借口来诬告对方的动机，而不举出具体的事实来——比如那个人实际上说了什么或做了什么。然而我们在加拉太书里看到，保罗很客观地对待他的对手，揭露他们的教义的谬误。至于他们的动机，我们在第二章里看到保罗与这些人类似的经历，所以他对他们的动机的批评是有根据的。
关于“热心”，经上说：“心无知识的，乃为不善；脚步急快的，难免犯罪。”【箴言 19:2】《新国际版》（NIV）将这一节译作：“It is not good to have zeal without knowledge, nor to be hasty and miss the way.”其中“zeal”就是“热心”的意思。但从另一方面讲：“你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华。”【箴言 23:17】如果你想对比新约里关于热心的经文：“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识；”【罗马书 10:2】“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。”【罗马书 12:11】所以，只要用得对，热心是好的，值得褒奖的。
加拉太书 4:19-20 我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。
保罗常常对他的教会表示出父母般的态度。比如：“只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。”【帖撒罗尼迦前书 2:7】还有：“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，”【帖撒罗尼迦前书 2:11】他这种父母般的态度与那些墨守割礼的人形成对比。那些墨守割礼的人只是想达到自己的目的，他们并不真正关心加拉太人。这与父母关心他们孩子的成长和造就形成了鲜明的对比。
这是对那些投身于事奉的人的一课。检验你的动机，看看你只是为自己的名声，自己的奋斗目标，自己的机构着想，还是愿意为你所牧养的羊群牺牲所有的一切。你是像父母关心自己的孩子那样去事奉，还只是把那当作一件差事？
加拉太书 4:21 你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？
轻信的人不加思考地相信他们信赖的领袖所说的任何话，而不自己亲自去考查。那些深受教派灌输的人往往表现出这种弱点。庇哩亚人因为仔细地考查圣经，看保罗所讲的是与不是而受到称赞：“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。”【使徒行传 17:11】
还有，轻信的人往往没有认真地考虑过他们的信仰到底意味着什么，因为他们懒得自己去思考，而依赖别人去替他们思考。考查你的信仰，看看是不是还有什么地方你没有想到过。
加拉太书 4:22-23 因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。（【创世纪 16-18章，21章】）
圣经里，特别是在旧约里，记录了许多历史事实。学会圣经里如何应用这种章节的原则不是很好吗？从这里直到第四章的结尾我们将看到保罗如何从圣经中一些记录历史的章节里得出应用。在第二十一节里我们看出他希望加拉太人也能从圣经里得出这样的应用来。
他首先从历史事实出发。他在这里所讲的两个儿子当然是以实玛利和以撒。（古兰经在许多地方把这段历史颠倒过来，把以实玛利放在以撒的位置上——以后我将从这个事实得出我自己的应用。）以撒是受到应许的，保罗已经讲到这一点。
那么这些历史事实意味着什么呢？下回我们再接着讲。
加拉太书 4:24-27 这都是比方，那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。因为经上记着：“不怀孕，不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”【以赛亚书 54:1】
这是保罗得出的若干个比喻，我在此加上了一个现代的引伸。
| 以实玛利 | 以撒 |
| 夏甲 | 撒拉 |
| 律法的约 | 恩典的约 |
| 从西乃山（亚拉伯） | 从天上 |
| 现在的耶路撒冷 | 在上的耶路撒冷 |
| 为奴 | 自主 |
| 犹太教（当时） | 基督教（当时） |
| 犹太教和伊斯兰教（现在） | 基督教（现在） |
现在的伊斯兰教和当时与保罗交锋的那些墨守律法的人有很多共同之处。除此之外，穆斯林自己认为他们是以实玛利的后代。
不怀孕不生养的妇人的儿女是属灵的。就如加拉太的外邦人被认作是亚伯拉罕的儿女一样。所以，基督徒就是没有结婚，自己没有生孩子，他们的后代仍然比那些结了婚，生了孩子的人的多。
加拉太书 4:28-29 弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样。
区别谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女的主要标志就是神的儿女爱他们的基督徒弟兄姊妹，而魔鬼的儿女却恨他们。“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女：凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”【约翰一书 3:10】“凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”【约翰一书 3:15】所以“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”【约翰一书 3:13-14】
那些来自注重外表的宗教的人尤为如此。在当时，是那些狂热不信的犹太人逼迫基督徒（包括所有信主的基督徒——有犹太人，有外邦人）。今天，这大多表现在穆斯林对基督徒的迫害，特别是在第三世界——以实玛利的儿女（穆斯林）逼迫以撒的儿女（基督徒）。
加拉太书 4:30-31 然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”（【创世纪 21:10】）弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。
也就是说不要把面酵合在面团里，面酵指的是墨守割礼的假教训。“使女”指的是这些假教训的灵——其理念。她的儿女就是那些传播她的理念的人，在此是那些宣扬墨守割礼的人。保罗教加拉太人不要把他们墨守律法的教义当作基督教教义的一部分，而且不要把那些传播这种教义的人当作基督徒。基督徒不应该理会这种人。
更广泛地讲，这是对各种异端的态度。虽然为了传福音需要展开必要的对话，但基督徒不能用伊斯兰之类的异端来定义他们的教义。穆罕默德不是神的先知，伊斯兰教所说的“耶稣”不是圣经里所说的耶稣。穆斯林没有得救，不在神的儿女之中。（另见伊斯兰与圣经）