神的家庭又被稱作教會，包括全世界所有的信徒。
保羅寫到：“你也可以(通過我的書信)知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”【提摩太前書 3:15b】
“教會”不是一幢建筑物，也不是一個機構。教會是信徒的聚會。雖然與基督徒的聚會相隨的各種機構形式作為個體和總和都不是“教會”，但是為了促進神的家庭裏的事工，機構化的教會被建立起來，就像一個人自己的家庭裏一樣。你在一個你稱之為家的房子裏長大。但房子本身并不是家，構成家的是家庭裏的關系。教會也一樣。信徒們不是“去”教會，他們的總體“就是”教會。
雖然全體基徒們是神的家庭，神命令他們彼此相愛，但為了滿足基督徒們的需要，很多事實際上只能以較小的團體形式進行。耶穌雖然公開地事奉，但他也把他的部分事奉限制在更小的群體裏，比如他的十二個使徒。機構化的教會是小群信徒為了造就可以聚會的地方之一。保羅概括了這種造就：“他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”【以弗所書 4:11-16】如果基督徒們選擇在某個地方聚會，那麼選擇不參與那個地方的基督徒就有可能疏忽了他們愛其他基督徒的職責。還要記住有些機構化主義所固有的效果會妨礙事工，如果要在這樣的環境裏有效地或全面地成長和事奉，就必須克服。讓我以某種馬太福音第二十三章的方式來說說需要避免的機構化基督教的某些陷阱。
比如，機構化主義的一個固有效應就是，這樣的群體為了把他們看得比其他基督教群體更優越，過分夸大他們獨特的某些觀點或活動。然後，為了維持這種宗派主義，他們把一些人造的教條作為加入群體或參與他們教會的基礎，或者把他們機構化領袖的觀點當作無可辯駁的。保羅警告說：
“弟兄們，我借我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裏的人曾對我提起弟兄們來，說你們中間有紛爭。我的意思就是你們各人說：‘我是屬保羅的’，‘我是屬亞波羅的’，‘我是屬磯法的’，‘我是屬基督的’。基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？”【哥林多前書 1:10-13】
宗派主義固有是分裂性的，要求圍繞機構化領袖的合一，這種合一的目標往往是形式和過場，還有機構化精英對聖經的解釋。但基督徒應該按照聖經所定義的那樣，圍繞著基督合一。基構化主義往往會在基督徒中產生“我們教會對你們教會”的心理。但聖經教導我們要把所有信徒看作屬于同一個家庭。
在回答有關信仰的問題時，擁有機構化信仰的人往往會回答說：“你得去問我的牧師關于那個問題我信的是什麼。”或者指著他們宗派聖經之後神學家的觀點。然而聖經說的信首先是明白自己所信的，個人所信服的，其內容是聖經實際上說的。
這是防備機構化主義的一個要點：個人查經。要敢于根據你所確定的聖經的意思和應用得出你自己所信的。挑戰別人，并讓別人關于這些確信和應用挑戰你。另一個要點就是要記住你的目的是愛弟兄姊妹，滿足他們的所需，同時允許他們為你的造就事奉你。
機構化主義的其它缺點就是他們往往強調過場過于人，形式過于功能，絮節過于關系，并且往往貶低個人的價值，單用數量的增加來衡量是不是“結果子”，無論這種數字中是不是充斥著稗子。畢竟保羅警告說一點面酵能使全團發起來。因此流行的東西很少是純潔的。
造成這種敗壞的原因是我們所固有的罪性。這種效果在宗教機構和世俗機構裏都有。不能只責怪機構的領袖。雖然他們的職位對他們的態度往往有可預見的效果。一般說來，職位的高傲在機構化領袖中產生一種神職對俗人居高臨下的態度，把“他們的會眾”看成是一幫傻呼呼的棉羊。你可以看到他們故意在演講裏作很長的停頓，好像他們的會眾腦子很遲鈍，無法跟上他們的思路。如果有一個由機構領袖管的查經班，往往會變成講課形式，結果成了洗腦班，而不是嚴肅地查考聖經。如果允許問問題的話，往往不是問具有挑戰性的討論形式的問題，而是引導性的問題，或如此簡單，沒要任何討論必要的問題。事實上機構化主義的效果是不鼓勵討論和基督徒間的關系。對于大多數基督徒來說，他們去教會，坐下，說議程告訴他們要說的話，繳要繳的錢，聽講道，然後回家。如果那就是基構化基督教所能做的，那只能算基督徒生活中很小的一部分。但懶惰的基督徒們也許會覺得這樣局限或定義他們的基督徒生活很方便。他們參加每周的程序，自認已經盡了他們屬靈的責任，如果他們甚至想到責任的話。這些基督徒把自己看作是傻呼呼的棉羊，除了最簡單的瑣事外，什麼也做不了，因此給自己不參與教會的任何嚴肅的工作找到借口。就像終生的嬰兒一羊，他們只尋找能夠滿足他們的“需求”的地方，或只是他們能夠從中得到的東西，把事工看作只是機構領袖們或收報酬的專職人員的工作。
盡管環境的這些缺點，你必須造就和愛別人。個人的查經，投身于禱告，參與小組查經，或個人訓練往往是造就和事奉的最好資源。這意味著的一件事就是你與其他基督徒在一起的時間不限于去教會聽道的那點時間。事實上如果時間是個問題，幹粹放棄去聽道，而把時間用來參加個人和小組查經，或個人門徒訓練。記住我們的目的是什麼。功用優先于形式。關系優先于絮節。“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。”【羅馬書 12:1】不要小看在小組裏交流個人所信的作用，也不要小看過敬虔生活的作用，做義的事，不要犯罪。
作為一個俗人對“俗人”說話，避免不必要的或熱心地試圖改變教會屬于機構化的東西。機構化的東西主要在機構化領袖的范疇。但他們覺得對他們重要的不一定是你覺得對達到這個目標來說是重要的。事實上，你應該覺得重要的東西對他們來說也許根本就不重要。除此之外，他們反正也不會聽你的。所以要最好把你對機構化領袖們的參與保持在最小程度，除非你感到蒙召去那樣做。
因為所有信徒都是弟兄姊妹，我們都應該愛，沒有固定的界限說你應該去哪個教會。如果你不喜歡你們教會的基督徒，那麼也許你應該待在那裏，直到你學會愛他們。更一般地說，選擇這個或那個教會不是對與錯的問題，而是有效性和蒙召的問題。事實上，過一段時間就換一個教會也許是個好主意，為了認識其他基督徒，我們畢竟同屬一個家庭，無論你去哪。去以聖經為基礎的健康教會很好，在那裏你可以得到造就。但去一個不健康的教會也很好，你可以對他們有一個積極的影響。畢竟耶穌說：“健康的人用不著醫生，有病的人才用得著，我來本不是召義人，乃是召罪人。”【馬可福音 2:17b】到別人需要你的地方去。到允許你事奉的地方去。就連保羅都求別人為他禱告：“也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納。”【羅馬書 15:31b】因為你也許會遇到像耶路撒冷教會那樣的教會，在那裏偏見如此嚴重以至不接受你的事奉。還要當心飛鳥。
哪些基督徒愿意事奉你？
“教會”一詞有哪些不同的意思？
與其他基督徒在一起的目的是什麼？
你在看一個機構化教會時會注意些什麼？
在哪種機構化環境裏，你最能在基督裏成熟和最有效地事奉？
在你們教會有哪些機會？
與其他教會相比，你參加的教會有哪些獨特，出眾，或不同的特點？
機構化群體裏有哪些固有的缺點？
在基督徒中達到合一的恰當途徑是什麼？