一个庇哩亚人就是一个用圣经检验所有观点，并允许他们自己也受到同样检验的人。“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”【使徒行传 17:11】但虽然圣经赞同这样的做法，称之为“贤”，今天的大多数教会却是反庇哩亚的。
的确，我自己最近就因为实践作庇哩亚人，先后被两个教会逐出。因为出于他们的本性，他们不允许任何人检验他们教派的观点。他们用他们的神学先父来解释圣经，比如卫理公会用卫斯理，归正教会用约翰·加尔文。就像天主教和东正教一样，他们不允许在教会里质疑他们神学创始人的观点。所有这样的教会本质上是反庇哩亚的。
那么，那些称自己为“非教派的教会”呢？现实是，大多数非教派的教会其实是伪装的教派教会。也就是说，他们说非教派的意思是他们不是一个名牌教派。但事实上，大多数本身是一个教派。他们的机构化领袖，无论是牧师还是长老会，给机构定义了一套观点，这套观点是不允许被检验的。只能用他们的观点来解释圣经，而不是允许用圣经来检验他们的观点。
考虑这些教会的在他们的网站发表的“信仰告白”。他们通常包括一些标准信条，然后加上一些他们教派特有的东西。比如，我看到一个说：“我们既不是五点加尔文主义者，也不是阿民念派。”显然，不欢迎加尔文主义者和阿民念派的基督徒被包括在“我们”里。很多教会在他们所谓“我们的信仰”的陈述中，还包括了灵恩派关于将受圣灵的洗局限于部分信徒的教义，有点像教派主义中的教派主义。
这些信仰告白中的“我们”是谁？如果信徒们聚在一起，他们的集体应该被认为是“我们”。但在教派基督教里，这个“我们”只是基督徒中的一个部分，一个宗派，一个派系，他们甚至不与那些被他们看作是合法的基督徒，但不持有他们教派特有观点的人相交。还有，如我提到的，这种教会不欢迎庇哩亚人。因为即便一个庇哩亚人同意他们的特定教派观点，但他们将其作为团契的基础是庇哩亚人不能容忍，不能不发声的，结果会被逐出这样的教会。
凡信基督的信徒都是一家人。使当地信徒团体机构化的目的应该是协条这个家庭，让大家的恩赐得到发挥，使整个身体得到造就。
但随着芥菜种长成了树，飞鸟就来在它的枝上做窝。教派领袖兴起，赶散羊群，就如保罗对以弗所教会的长老预言的那样：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”【使徒行传 20:29-30】这些领报酬的神职人员首先逐出任何不持他们教派观点的人，还以过度限制被允许参与的人来限制团契。今天在教会里通常很少有团契。人们去教会就被告知说什么，唱什么，然后就被灌输，不许发言，堵上嘴，绑在椅子上，完后就各回各家，所经历的团契并不比听线上聚会经历的多，虽然他们也许能在其中打一个很好的盹。
这与圣经关于聚会的教导相反。
“你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。凡事都当造就人。若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。”【哥林多前书 14:26b-31】“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”【以弗所书 4:15-16】
团契要有参与在里面。不只是点个卯，而要运用一个人的属灵恩赐来造就整个身体。
但从宗派教会的伊始，“教会”就被当作只是机构的领袖，而不是信徒在当地的聚会。比如，教派的领袖会用“就告诉教会。”【马太福音 18:17b】这样的语句，而将这个语句仅限于作为领袖的自己。
历史先例告诉我们，宗教领袖与自大狂间的关联。谁是耶稣最大的敌人？他那个时代的宗教领袖。为什么呢？因为他们的高傲。纵观历史，大多如此。今天很多教会领袖把他自己权威的范围看得比他实际的合法权威范围大很多。所以，他们把团契限制在那些持有他们教派观点的人，把团契本身定义为参加他们的讲课和给他交钱。无论他说什么话，无论他的任何法令都不能受到检验，只能服从。我不认为那就是耶稣对领袖的想法。那不只是辖制羊群，而是吃羊群，驱散羊群。（那样做的是哪种动物呢？）
圣经说的领袖为别人树立一个可以学习的榜样。很多机构化领袖告诉我说耶稣不是一个应该效法的榜样！尽管圣经说耶稣是一个应该效法的榜样。他们说保罗不是一个应该效法的榜样，尽管圣经说他是。他们这样做的原因是，效法耶稣和保罗树立的先例会造成与超越合法权限的宗教精英的冲突。
想让团契完全围绕着他的牧师不愿他自己被看作是一个榜样，因为那样会使其他自大狂的人在他的教会里兴起，威胁和篡夺他的权威。但效法基督榜样的牧师或其他教会领袖会树立起可以让别人效法的榜样。问问你自己，如果教会里的每个人都像其领袖一样，你的教会将是什么样子？领袖们是精英主义者，还是像耶稣那样？
所有信徒都应该有权利与他们的家人，基督的身体，无论是谁团契。在我看来，那高于机构化领袖强加给当地信徒家庭的任何非法限制。因此，信徒与他们的家人聚会不需要得到当地机构化领袖的允许。
但问题出现了，这些宗派机构本身应不应该被视为合法的实体，就像世俗或民间组织那样。如果一群信徒形成一个政治组织，那个组织是一个教会吗？不。教会不是一个机构，而是信徒在信基督这个共同的基础上的聚会。这些被称为“教会”的宗派机构组织从民间的意义上有其合法性。他们的领袖在民间的意义上对于他们宗派机构的运作有其合法性。他们负责管理他们的设施和会议。
如果一个庇哩亚人为了团契的目的参与这样一个组织，他很快就会被逐出。这里没有太多选择。要么选择参与，被逐出，要么一开始就选择不参与。庇哩亚人可以试着找一个非教派的教会，但从我的经验，这样的教会很少。要么自己组建一个群。毕竟圣经没有提到要多少信徒聚在一起才能算作“教会”，除了耶稣说：“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”【马太福音 18:20】（也许那就是这个数目！）还有，圣经里没有提到今天被称为“准教会”，比如校园事工和诸如此类的，本身不能算作是信徒的聚会。今天，庇哩亚人在寻求团契时，必须打破常规，在圣经里找答案。
像庇哩亚人那样去做在教会里所经历的敌意主要来自领袖，被其职位的高傲所败坏，纵观历史，宗教精英中的狂妄自大效应似乎很典型。因此，对待庇哩亚人的方法通常是控告他们叛逆。在对宗教精英的意见和观点提出质疑时，那种做法被指控为反抗机构权威。耶稣遇到的也是这样的事，并使他被钉十字架。的确，他似乎故意挑战那个时代的宗教精英，用圣经质疑他们的观点。因此，像庇哩亚人那样去做似乎是跟随耶稣的一部分，可预见的结果就是你将受到宗教精英的逼迫，就像耶稣那样。