7:1 弟兄們，我現在對明白律法的人說：
你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？
7:2 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束﹔
7:4 我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，
丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。
7:3 所以丈夫活著，她若歸于別人，便叫淫婦﹔
丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，
雖然歸于別人，也不是淫婦。
叫你們歸于別人，就是歸于那從死裏復活的，
叫我們結果子給神。
7:5 因為我們屬肉體的時候，
那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，
以致結成死亡的果子。
7:6 但我們既然在捆我們的律法上死了，
現今就脫離了律法，叫我們服事主，
要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣
（“心靈”或作“聖靈”）。
非律法說：“不可起貪心，”
我就不知何為貪心。
7:11 因為罪趁著機會，7:12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。
就借著誡命引誘我，并且殺了我。
我所愿意的，我并不做﹔我所恨惡的，我倒去做。
我就應承律法是善的。
因為立志為善由得我，
只是行出來由不得我。
7:19 故此，我所愿意的善，我反不做﹔7:20 若我去做所不愿意做的，
我所不愿意的惡，我倒去做。
7:22 因為按著我裏面的意思（原文作“人”），我是喜歡神的律﹔7:24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
7:23 但我覺得肢體中另有個律，
和我心中的律交戰，把我擄去，
叫我附從那肢體中犯罪的律。
羅馬書 7:1-3 弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束﹔丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸于別人，便叫淫婦﹔丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸于別人，也不是淫婦。
婚姻是到死才分手，而不是像有些人錯誤地以為的那樣，離了婚就分手。因此保羅寫到：“丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裏面的人。”【哥林多前書 7:39】因為耶穌說：“凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜負他的妻子﹔妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯奸淫了。”【馬可福音 10:11-12】他們犯奸淫所辜負的是誰呢？他們的配偶。如果是這樣的話，離婚就不能解除婚姻。的確，這正是保羅在這裏所說的。當時的基督徒很明白，并接受這個概念。因此保羅引用這個原則來給我們講解在基督裏的自由。
羅馬書 7:4 我的弟兄們，這樣說來，你們借著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸于別人，就是歸于那從死裏復活的，叫我們結果子給神。
保羅在別處曾把婚姻比作與基督的連合。“因我們是他身上的肢體（有古卷在此有“就是他的骨他的肉”）。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。”【以弗所書 5:30-32】婚姻本身是按照基督與教會的形像造的。對其一的誤解導致對另一個的誤解。
很多人今天把婚姻看作像參加俱樂部，就如你可以隨時終止你的會員身份一樣，可以隨時從婚姻裏離出來。但婚姻不是這樣的。一但一個人結了婚，他就被約束在這個婚姻裏，直到他死為止。無論他們作出任何選擇都不能使他們從婚姻裏解脫出來。就如一個人一但與基督結婚，沒有任何事可以使他們與基督分開一樣。這就不再是件可以選擇的事。可以選擇的只是你想在這個關系裏結多少果子。
先前，我們被綁在罪、敗壞和被定罪的律法裏。但對于那個原則來說我們已經死了，因此不再認為我們還受它的約束。我們現在已經與基督結婚，兒女應該是這個關系自然的產品，就如任何婚姻關系一樣。結果子可以代表著使人成為基督徒，或者產生出像神那樣的品質。“撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”【馬太福音 13:23】
耶穌說：“你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”【約翰福音 15:8】
羅馬書 7:5-6 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡欲就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（“心靈”或作“聖靈”）。
關于重生之前，保羅寫到：“你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”【以弗所束 2:1-3】罪性對律法所固有的約束作出激情的反應。這是神引進摩西律法的主要原因。“律法本是外添的，叫過犯顯多﹔”【羅馬書 5:20a】這樣就有可能使罪的問題明顯出來。就像對不以為自己有病的病人一樣，醫生想辦法使徵狀更為明顯，這樣病人也許會尋求醫治。
“因為那字句是叫人死，精意是叫人活（“精意”或作“聖靈”）。”【哥林多後書 3:6b】按著心靈的新樣事奉主與按著儀文的舊樣事奉有什麼區別呢？其中之一就是事奉律法的儀文全在于遵從條例。而按著心靈的新樣事奉全在于態度。按照儀文，重要的是你做什麼。而按著心靈，人是在恩典之下，看到復活的盼望，按照新的本質，在聖靈的影響之下行事。
羅馬書 7:7-8 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說：“不可起貪心，”我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就借著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動﹔因為沒有律法罪是死的。
類似地，保羅曾對人說：“我們若求在基督裏稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！”【加拉太書 2:17】得救的門檻是認識到罪。就如我們在前面學到的：“因為律法本是叫人知罪。”【羅馬書 3:20b】
這不是說如果人不知道律法就不會犯罪。而是說他意識不到他在犯罪。在崇尚“自由”的無法社會裏，很多人認為他們自己是“好人”，因為他們不認為神的標准是義的。但由于罪性所固有的悖逆，律法自然地會引出罪性裏的罪。它是出于自然的還培養出的？當然是自然的！“因為耶和華說：‘我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。’”【以賽亞書 1:2】因此，如果主養育兒女，結果他們竟成為悖逆的，那一定是出于自然。
羅馬書 7:9-11 我以前沒有律法是活著的﹔但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死﹔因為罪趁著機會，就借著誡命引誘我，并且殺了我。
在犯罪之前，一個人向神是活著的。但通過罪性，律法誘發了我們裏面的罪性來使我們犯罪。無論是寫下來的律法，還是在第二章裏所說的良心的律法，律法通過我們的肉身激發我們去犯罪，在我們順從罪性的惡欲時，我們就死了。你也許以為規則和條例是幫助我們變成更好的人，但卻沒有考慮到罪性對律法的約束的反應。單單靠引進條例不能使一個人變成更好的人。而你最多不過成為那些殺死耶穌的宗教精英。
“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那‘不可拿！不可嘗！不可摸！’等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上是毫無功效。”【歌羅西書 2:20-23】
羅馬書 7:12-13 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
罪借著良善的行出惡來，而神卻往往借著惡的行出善來。律法的引進是為了要顯出人的邪僻，這引導人尋求對罪的饒恕。“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”【加拉太書 3:24】
耶穌說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。……我來，本不是召義人，乃是召罪人。”【馬太福音 9:12b,13b】在感到你有病之前，你也許不會去尋求醫治。使我們生病的不是律法，律法顯示出我們的病，引我們到基督那裏尋求醫治。律法雖然是好的，但其目的不是醫治人的罪。
羅馬書 7:14-17 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白﹔我所愿意的，我并不做﹔我所恨惡的，我倒去做。若我所做的是我所不愿意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。
“屬乎肉體”譯自希臘文“σαρκικος”，其詞根是“σαρξ”，這個詞的在新國際版裏常被譯作“sinful nature”（罪性）。雖然律法是屬靈的，但我們都有罪性，阻礙我們遵行律法。耶穌說：“所有犯罪的就是罪的奴仆。”【約翰福音 8:34b】這樣我們都因我們的罪性成了罪的奴仆，像他將要描述的那樣。
是什麼妨礙我們把好的愿望變成行為呢？“人多述說自己的仁慈，但忠信人誰能遇著呢？”【箴言 20:6】你也許會想象自己是個好人。但在行為上真正是個好人卻完全是另一回事。事實上我們認為是惡的事我們結果卻去做了。為什麼呢？是的，關于善惡，我們雖然與律法認同，但那并不幫助我們真正去行善。
于此，保羅作出結論說，他的行為在很大程度上被另一個，仿佛是另一個實體，所控制，他把它稱為“罪”，住在他裏面，逼著他去犯罪的。
羅馬書 7:18-20 我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善﹔因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做﹔我所不愿意的惡，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。
這裏，“肉體”譯自希臘文“σαρξ”，在新國際版裏，這個詞在接下來的幾章裏大多被譯成“sinful nature”（罪性），出于很好的原因。因為問題的根源不只是人屬肉身的性質，而是使那個性質生病，以至使罪性成為人的屬性之一的罪。因此有俗語說：“人無完人”。
然而注意到罪性雖然是完全邪僻的，“我肉體之中，沒有良善”，保羅表明一個人不只是住在他裏面的罪性。因為雖然承認住在他裏面的罪性沒有良善，但保羅自己在這裏肯定他愿意行善，而且他認識到善與惡之間的區別。
雖然，如耶穌也說：“除了神一位之外，再沒有良善的。”【馬可福音 10:18b】，然而這并不排除那些愿意行善的可能性，（“我所愿意的善……”），可卻不能完美地行出來，這也許是人類經驗裏最通常的現像。
但我不把第二十節看作是借口，就像亞當把他的罪推到夏娃身上，夏娃把她的罪怪到蛇身上那樣﹔這是在解釋為什麼雖然人不愿意犯罪，結果卻犯了罪。罪性逼著我們去犯罪。這并不能夠否認我們的參與，因此是要為之負責的。我們有三個敵人在阻止我們良善的意愿：世界、罪性、魔鬼。而在這三者之中，其它的兩者有賴于罪性來影響我們的行為。是的，有一個住在我們裏面的實體是我們最凶惡的敵人。它不是魔鬼。它是我們自己的罪性。
羅馬書 7:21-23 我覺得有個律，就是我愿意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裏面的意思（原文作“人”），我是喜歡神的律﹔但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。
就像被臭鼬噴上惡臭的狗一樣，無論我們跑得多遠，也逃不脫我們罪性的惡臭。或如耶利米說：“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。”【耶利米書 13:23】雖然良善的愿望也許存在，但行善不是人的本性，這就是為什麼，比方說，人類的歷史通常可以由其戰爭，而不是由其美善的舉止來概括。
注意到他說到他心中的律，我推測這包括他的意愿，以及他喜歡良善的內心。這是一個有別于罪性的實體，有其自己的愿望。這兩者在相互爭戰。“親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的。”【彼得前書 2:11】這就是基督徒的性質。但這只是把話題轉入存在于那些由神生的人裏的第三個實體，這個實體也影響我們的行為，也就是說聖靈的影響，他在這一章早些時候曾介紹說：“現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，”【羅馬書 7:6b】
羅馬書 7:24-25 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律﹔我肉體卻順服罪的律了。
信徒的一個共同經歷就是，雖然已經由神生，我們內在的人與我們的罪性的衝突總是存在著。事實上我要說，那些不經歷這種衝突的人只不過是向他們的罪性投了降，無論他們把他們自己看作是多麼的完美無罪。
保羅在這裏說的脫離用的是將來時態，因為他所著眼的是墳墓以後，不再受罪性束縛的將來。他現在的經歷是：雖然他的意愿是要事奉神，然而他卻沒有能夠完美地行出他的意愿來。第八章將主要是關于按照聖靈行，而不是按照肉身行。但這始于內心，把我們自己看作是向罪死了，向神活著。（【羅馬書 6:11】）
“就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，并且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。”【以弗所書 4:22-24】