耶穌講到自由，那麼是從什麼底下獲得自由呢？通常會想到的是從人的奴役下獲得自由。耶穌所講的是比這更大的事情。雖然人類社會驕傲地自稱消除了奴隸制，然而他們并沒有做到這一點。奴隸仍然存在，而且一直存在著。所有以罪的生活方式生活的人都是罪的奴仆。而那些由神生的現在是神的兒子，不再是罪的奴仆。
約翰一書第三章3:5 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪。在他并沒有罪。3:6 凡住在他裏面的，就不犯罪。
凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。3:7 小子們哪，不要被人誘惑。
行義的才是義人，正如主是義的一樣。3:8 犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。
神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。3:9 凡從神生的就不犯罪，
因神的道（原文作“種”）存在他心裏。他也不能犯罪，因為他是由神生的。 這是由神生的結果，保羅曾在羅馬書第六章到第八章裏論及于此。第35節 奴仆不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。
他在這裏所說的“家”指的是什麼呢？因為他正在說罪，所以這個家指的是魔鬼之家，盡管這個原則適用于任何家庭。那麼魔鬼的奴仆與魔鬼的兒子有什麼區別呢？後面在這一章的第４４節他的確把他們叫作魔鬼的兒子。我認為魔鬼的兒子是那些主動、自愿地以罪的生活方式生活的﹔魔鬼的奴仆是那些受迫、不情愿地以罪的生活方式生活的。
魔鬼的兒子 主動、自愿地以罪的生活方式生活 魔鬼的奴仆 受迫、不情愿地以罪的生活方式生活 這大致是未得救的人的兩個種類。我可以想見，開爾文主義者會把他們宿命的先救贖神學理論應用到這個模型上，進一步地把未得救的人分成受撿選的和未受撿選的兩個類。但我不愿走這麼遠，作出這種假設。比如，使徒保羅就曾清楚地顯示出具有魔鬼的兒子特徵的行為，可他還是得救了。所以我認為如果人悔改的話，是可以從一類轉化成另一類的。
在此順便插一句，我想，反過來是不是也對呢？可不可以說神的兒子主動、自愿地以義的生活方式生活﹔神的奴仆不情愿地以義的生活方式生活呢？這一模型的問題在于，由神生的不單單地要麼是兒子、要麼是奴仆，而是二者皆是。但現今你們既從罪裏得了釋放，類似地，保羅稱他自己是神的奴仆，同時也是神的兒子。其區別也許在于對基督徒生活的態度。因為我們有奴仆和兒子的雙重身分，我們的態度也會有類似的分類。已經由神生了，我們就不可避免地要以義的生活方式生活，但有時我們會主動、情愿地這麼做，有時又會被動、不太情愿地這麼做。有的時候事情會來得很自然。保羅給帖撒羅尼迦人寫到：“論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。” 【帖撒羅尼迦前書 4:9】 還有，“我們遵守神的誡命，這就是愛他了。并且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。”【約翰一書 5:3,4】但有時又會有特殊的情形使我們的信心和順從受到考驗。我可以想見耶穌的禱告：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”【路加福音 22:42b】就反應出這種挑戰。
作了神的奴仆【羅馬書 6:22】
可見，從此以後，你不是（律法的）奴仆，乃是兒子了。
既是兒子，就靠著神為後嗣。【加拉太書 4:7】但一般說來，盡管不斷地經受試煉，神家裏的人發覺他們就是不能以罪的生活方式生活﹔盡管他們試圖，魔鬼家裏的人發覺他們就是不能以義的生活方式生活。
第37-47節 你們的父是魔鬼
在第３７節裏，耶穌承認他們是亞伯拉罕的子孫，但在第４０節裏他又否認這一點。如何解釋這個佯謬呢？亞伯拉罕有兩個兒子，一個是自由女人撒拉生的，另一個是使女夏甲生的。保羅用這一點在加拉太書第四章裏說，不信的人，盡管是亞伯拉罕的子孫，其實是使女的後裔，他們與在以撒身上所應驗的應許無緣。我們可以看到保羅在這一章裏說的是什麼，當他寫到：“弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的。現在也是這樣。”【加拉太書 4:28,29】因為逼迫耶穌的人從血肉上說是猶太人，而從靈上說卻不是。那些從血肉上說是“基督徒”，而從靈上說卻不是的人也一樣。也許，他們生長在基督徒家庭，用水受過洗，去教會，參加與基督教有關的各種儀式，根據屬血肉的事自認為是義人。而恰恰是這種人，往往是敵對那些由神生的人的根源。
耶穌在這裏說的那些魔鬼的子孫有哪些特徵呢？
第41節他們提到從淫亂生的也許是衝著耶穌的，在世人眼裏，他是在可疑的情形下懷上的。然而，在第４６節裏，耶穌向他們挑戰，讓他們指出他的罪，他的意思是說：“我已經指出了你們的罪。現在你們來說出我的罪吧。”因為盡管耶穌被許多人所藐視，他卻是無罪的。所以，若我們也想像耶穌那樣傳道的話，就應首先檢驗我們自己，看我們有沒有偽善，我們應該樂意接受批評。更進一步地說，傳道最重要的原則很簡單，那就是講真話。這與現在許多人把重點放在避免使人失去興趣截然不同。當然不能說，耶穌傳道沒有得罪人。事實上，考慮到耶穌的教訓，幾乎可以說，若我們傳道不得罪人的話，我們肯定把什麼做錯了。
- 他們不做亞伯拉罕所作的那種工
- 他們試圖毀滅那些傳神的真理的人
- 他們聽不進神的話，也不愿搞懂它的意思
- 他們說魔鬼的話，撒謊、誹謗
在第４７節裏他說出于神的，必聽神的話。約翰還寫到：“我們是屬神的，認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。” 【約翰一書 4:6】基督徒也是這樣。在我們傳神的道時，屬神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。
第48-51節 榮耀
耶穌在坐落于撒瑪利亞北面、加利利的拿撒勒長大，拿但業說：“拿撒勒還能出什麼好的嗎？”猶太人，尤其是那些住在猶大地的，有偏見和種族歧似。他們看不起那些來自猶大地以外的猶太人。侮辱主本身就已經是很壞的事了。經上寫到：“當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。” 【詩篇 2:12】而說耶穌是鬼附著的則是非常嚴重的罪。因為他們所反對的是聖靈。這就可以決定他們的命運，經上說：“惟獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”【馬太福音 12:32】
第54節
“吃蜜過多，是不好的。
考究自己的榮耀，也是可厭的。”【箴言 25:27】
“要別人夸獎你，不可用口自夸。
等外人稱贊你，不可用嘴自稱。”【箴言 27:2】第55節
基督徒說：“我認識神。”似乎有點傲慢，但如不這麼說則是在說謊。經上寫到，按照新約，“他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：‘你該認識主。’因為他們從最小的到至大的，都必認識我。”【希伯來書 8:11】耶利米書裏也命令說：“夸口的卻因他有聰明，認識我是耶和華。” 【耶利米書 9:24】第56節亞伯拉罕看見了是什麼意思呢？他的意思可能是說亞伯拉罕預見到了，或者說他從給他作的關于以撒的應許裏領悟到了。
第58節 “就有了我”也譯作“自有永有的”。神對摩西說：“我是自有永有的。”又說：“你要對以色列人這樣說：‘那自有的打發我到你們這裏來。’”【出埃及記 3:14】故此，猶太人要拿石頭打他。當然，耶穌在成為肉身之前就存在了，因為，”萬物是借著他造的。凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”
但注意到這些人多次誤解了他的話。而有意思的是耶穌并不向他們解釋清楚。這是教授聖經時的要點之一。在世俗世界裏，教的目的就是要讓人懂。如果他們誤解了你的話，你就要用他們能夠接受的方式給他們講清楚。但那并不是耶穌在這裏所做的。還記得他對他的門徒說的話嗎？他說： 教
門徒進前來，問耶穌說：“對眾人講話，為什麼用比喻呢？”正因為不信的人用聾子的耳朵來應付神，神也用啞巴的口來對他們。對向基督教發問不是為了尋求真理，而只是為了誹謗的那些不信的玩世不恭者，我們要說的是什麼呢？我們要說的就是定罪。當他們用他們對聖經的扭曲解釋來問我們愚蠢的問題時，我們用不著回答他們。因為耶穌就沒有。妨礙他們的不是他們的誤解，而是他們不愿悔改的心，它敗壞了他們的思維和良心，使他們又聾又瞎。反之，有誠實的懷疑者，他們有問題而且是在真誠地尋求答案。我們應把焦點放在教這樣的人上。
耶穌回答說：“因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：‘你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。’”【馬太福音 13:10-15】