2:14 彼得和十一个使徒站起，高声说：
“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。
2:15 你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初。
2:16 这正是先知约珥所说的：（【约珥书 2:28-32】）
2:17 ‘神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。2:22 以色列人哪，请听我的话：,
你们的儿女要说预言，
你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。
2:18 在那些日子，
我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。
2:19 在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，
有血，有火，有烟雾。
2:20 日头要变为黑暗，月亮要变为血，
这都在主大而明显的日子未到以前。
2:21 到那时候，凡求告主名的就必得救。’
‘我看见主常在我眼前，2:29 弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，
他在我右边，叫我不至于摇动。
2:26 所以我心里欢喜，我的灵（原文作“舌”）快乐。
并且我的肉身要安居在指望中。
2:27 因你必不将我的灵魂撇在阴间，
也不叫你的圣者见朽坏。
2:28 你已将生命的道路指示我，
必叫我因见你的面（或作“叫我在你面前”），
得着满足的快乐。’
‘主对我主说：你坐在我的右边，2:36 故此，以色列全家当确实地知道：
2:35 等我使你仇敌作你的脚凳。’
彼得从【约珥书 2:28】开始引用约珥书，但我想从前一节开始，那节说：“你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。”【约珥书 2:27】几节后说：“凡求告耶和华名的就必得救。”所以人求告他的名而得救的主是圣经说的耶和华。然而在【使徒行传 2:36】里，使徒彼得说耶稣就是这个主，因此肯定了耶稣的神性。
我们看到使徒保罗也同样引用约珥书里的这节经文，说耶稣就是耶和华，我们求告他的名就必得救。
“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”【罗马书 10:9】
“犹太人和希利尼人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为‘凡求告主名的，就必得救。’（【约珥书 2:32】）”【罗马书 10:12-13】
然而从另一方面讲，我们看到彼得引用：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”【诗篇 110:1】主指的是耶稣，他坐在耶和华的右边，如彼得在【使徒行传 2:33】里讲的。还有在第36节里，我们看到：“神已经立他为主为基督了。”
这并不是说耶稣在此之前不是主。因为在基督出生之前，大卫王就已经在【诗篇 110:1】里承认他是主。彼得用的是比喻的说法。“立”的意思是“被证明是”，如其被用在：“不信神的，就是将神当作说谎的。”【约翰一书 5:10】这里面“当作”与第36节里的“立”都译自希腊文的“ποιεω”一词。因此这个词的意思不是“建立或创造”，而是“确认或说明”。在福音里，神确认了耶稣是主，是基督。（你确认他是谁呢？）
上面这个歧义或佯谬，耶稣是主，然而另一位是主，当然可以用三位一体的概念来解释。在说求告主的名时，我们在马太福音的结尾看到“主的名”包含了三位。“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名。”）。”【马太福音 28:19】这里这个“名”是单数，不是复数。
因为彼得没有详细说明三位一体，而是假定他的犹太人听众明白父神与神的儿子的关系，而众人也没有对这个概念提出异议，在我看来，表明这对他们来说不是一个新的概念，而是已经融入了犹太人的思想，因位他们也已经从圣经中得出了这个结论。注意到，彼得在应用这些旧约经文时的对比。
“又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。”【约珥书 2:27b】耶稣也在说到他与父神的关系时说：“我与父原为一。”【约翰福音 10:30】犹太人为此要拿起石头打他。他们说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作神。”【约翰福音 10:33b】在耶稣说他与父原为一时，他将其等同于神的儿子这个概念。因为在他的回答里，他说：“他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？”【约翰福音 10:36b】
“神已经立他为主为基督了。”【使徒行传 2:36b】
“凡求告耶和华（耶稣）名的就必得救。”【约珥书 2:32b】
“耶和华对我主（耶稣）说”【诗篇 110:1】作为一个脚注，【诗篇 110:1】在七十士本里，“耶和华”和“主”用的都是“κυριος”一词，意思是“主”。七十士本是当时通用的希腊文译本，使徒们引用的是这个译本。而在希伯来文本里，“耶和华”是“יהוה”，“主”是“אדון”，以示区别。
但从另一方面讲，当【约珥书 2:32】说求告主的名时，希伯来文本用的也是“יהוה”。因此，使徒将此用在耶稣，无疑他们把耶稣称作“יהוה”，犹太圣经里的神。因此，“יהוה”是父、子、圣灵的名。
因此在神格里即有合一性，又有多位性，这是当时的犹太人所接受的观念，就如今天信圣经的基督徒那样。
这与他在五十天前的行为形成鲜明的对比，当时他胆怯地不认基督，甚至有三次之多，还逃走了。然而此时，虽然明知宗教领袖会如何报复，基督已经被钉了十字架，是什么给了这个人这么大的胆量，公开站出来，对着先前如他在第23节里所说，把基督钉十字架的众人，说这样的话呢？一定是因为他目睹了主的复活，而且圣灵给了他这样的胆量。这也为他陈述福音作了铺垫。因为面对逆境仍具有这样的自信让人看到深深的信。因此神常常领着他的人走过逼迫，不仅是为了我们的缘故，也为了我们的听众，让他们看到福音是可信的，因为我们表现出了深深的信。
注意到一个细节，这里只提到十一个使徒。看来路加不承认他们选的马提亚是十二使徒之一。如我在第一章的查经里提到的那样，保罗才是神拣选的第十二位使徒。
基本要素
彼得的陈述有两个部分。第一部分含有耶稣是谁的基本事实。第二部分说的是回应和应用，我们将在下个查经讨论。让我们先考虑开始的这些信息。
神迹应该是陈述福音的一部分。它们肯定了福音的真理。因为福音不只是命题真理，它植根于证明神已经说话的历史事实。在神命令摩西去告诉埃及法老，让以色列人走的时候，摩西作出了一个合理的观察：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”【出埃及记 4:1b】神的回答是神迹。在耶稣的事奉里，他也说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；”【约翰福音 10:25b】然而在我与现代福音派几十年的经历里，很少看到他们强调这一点。
很少提到神迹与极少强调认罪和悔改的原因相同，害怕“使人失去兴趣”。而强调的常常是祷告让耶稣进到你的心里，使你因此变得更好。但我们看到彼得着重指责这些人密谋杀害基督。今天，当我与犹太人交谈时，他们试图在这件事上洗他们的手，将把基督钉十字架的责任推卸到罗马人身上。但彼得正确地把罗马人看作只是犹太人的工具，用来完成他们罪恶的计划。但我们都在把基督钉十字架这件事上有罪。因为是为了我们的罪，他才被差遣来到世上，被钉十字架的。
第23节说基督的死，是“按着神的定旨、先见”。但我不按加尔文主义玩偶神学的思路来解释这一点。而是按神的公义性，神搭建了舞台，带进演员，神预知他们出于他们的自由意识会作出什么样的决定，预知他们的决定会带来基督的死。因此神的计划考虑到了他所设计的人的自由意识。（你是谁，说神不能那样做呢？）神不让人为他们所不能控制的事负责。因为那样就是不公义，但反过来，神的确让人为他们所能控制的事负责。因此虽然他预知这些人会做出什么样的决定，但神仍然让他们对这样的决定负责，因为他们有做这些决定的自由意识。
复活也是福音必不可少的部分。它不但最终肯定耶稣所说的，而且也是这个信息本身所象征性的。因为耶稣不但把我们从罪责里救出来，还把我们从罪的效果里救出来，比如。我们还在使徒身上看到它赋予权能的效应。他在此之前贪生怕死，但现在却好像复活了，更新了。基督徒的生活也同样，虽然没有完全摆脱罪的效果，然而它们只是暂时的，因为我们期待我们自己从罪里复活，完全没有罪的缠绕，即使在今生，我们也的确在某种程度上有这种经历，因为圣灵赋予我们这样的权能。“凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。”【约翰一书 3:9】