6:1 我們與神同工的也勸你們，不可徒受他的恩典。
6:2 因為他說：
“在悅納的時候，我應允了你﹔
在拯救的日子，我搭救了你。”
看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗﹔
哥林多後書 6:1-2 我們與神同工的也勸你們，不可徒受他的恩典。因為他說：“在悅納的時候，我應允了你﹔在拯救的日子，我搭救了你。”看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。
徒受恩典就是在接受恩典時沒有要把它放在實踐中的意愿，或在某個時候放棄它。保羅在給他們寫的第一封信裏說：“并且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。”【哥林多前書 15:2】他指著他自己的例子說：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。”【哥林多前書 15:10】
現在正是拯救的日子引自【以賽亞書 49:8】。類似地，以賽亞還說：“當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路。不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”【以賽亞書 55:6-7】他接下來說到神的道的有效性。“雨雪從天而降，并不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（“發他去成就”或作“所命定”）必然亨通。”【以賽亞書 55:10-11】
也就是說，神所說的話不會是徒然的。神從無戲言，他將使他所保証的得以實現。因此要相信神所保証的，按神所命令的去做。“所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裏面不是徒然的。”【哥林多前書 15:58】
哥林多後書 6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗﹔
比如，盡管保羅有權利得到報酬，但他有意拒絕因他的事奉而得到報酬，而是靠做世俗得工作來掙錢，這樣他就可以免費傳福音。
“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其餘的使徒和主的弟兄，并磯法一樣嗎？獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？”……“若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”……“我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心作了眾人的仆人，為要多得人。”【哥林多前書 9:5-6,12,19】“我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？”【哥林多後書 11:7】他告訴別人效仿這種生活方式。他對以弗所的長老們說：“所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。如今我把你們交托神，和他恩惠的道。這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩只手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：‘施比受更為有福。’”【使徒行傳 20:31-35】可悲的是歷史上很少有基督教的領袖選擇效仿這個榜樣。“別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:21】他們拒絕犧牲個人的權利和自由，在基督教歷史上造成了很多絆腳石。是的，我們在基督裏是有自由的，“只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。”【哥林多前書 8:9】
哥林多後書 6:4-5 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、
有幾件事可以表明一個人深深信的究竟是什麼。
如果出于自己的選擇，一個人不為自己的好處而強烈地勞苦，這就表現出深信。你在空閑的時間做什麼呢？保羅在前面說：“直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，并且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福﹔被人逼迫，我們就忍受﹔”【哥林多前書 4:11】你的屬靈的領袖是不是盡管艱難和困苦仍然努力地工作呢？保羅對帖撒羅尼迦的聖徒說：“弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裏面治理你們，勸戒你們的。又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們，你們也要彼此和睦。”【帖撒羅尼迦前書 5:12-13】注意到“我們還是又飢、又渴”這句話，將其與你牧師的腰圍（或你的腰圍）比一下。的確，事奉需要一個人控制自己的身體。因此保羅寫到：“我是攻克己身，叫身服我。”【哥林多前書 9:27a】，當然，不能過于從字面上理解這句話。但事實上很多基督徒或基督徒的領袖在很大程度上是他們肉身情欲的奴隸。這在像美國現在這樣尋求歡樂的富裕文化裏猶為如此。
極大的忍耐暗示著兩件事。其一是時間。“我們行善，不可喪志﹔若不灰心，到了時候就要收成。”【加拉太書 6:9】另一件就是有敵對這個事實。正確的事奉會使你有在逆流裏游泳的感覺。對于我們的肉身正是如此，肉身的固有性質是與聖靈相對的。“因為情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵，使你們不能作所愿意作的。”【加拉太書 5:17】敵對還來自社會和文化。“不要效法這個世界，”【羅馬書 12:2a】但你將發現今天每一個基督徒群體都有一些不合宜的文化因素，而很多基督徒對此沒有察覺。因此，另一個敵對來自基督徒群體本身。比如在加拉太書第二章和使徒行傳第十五章裏我們學到在耶路撒冷教會裏長出了一個異端，他們傳博假福音，保羅激烈地反對這個異端。今天也是如此。
教會領袖的資格主要不在于受教育程度，而在于一個人的經歷，其中深深的信不是由神學的文章衡量的，而是由面對試煉，在真理裏忍耐衡量的。
哥林多後書 6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
事奉不僅在于正確的教義，也不只在于從一個人面臨敵對時表現出的熱心。事奉在于所有的方面：一個人的態度，理解，我們對待別人的方法和我們的動機。
保羅告誡提摩太說：“不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。”【提摩太前書 4:12】因此，“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”【提摩太後書 2:22】
比如，考慮無偽的愛心。雖然在成熟的基督徒看來事奉就是責任，但無偽的愛心卻不只是責任。這不是說那些熱愛事奉的人就有無偽的愛心，而有無偽的愛心的是那些盡管有困苦也真正關心別人的益處的人。關于提摩太，保羅寫到：“因為我沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:20-21】無偽的愛心的確是很罕見的美德，即使在事奉的人中。雖然他們從外表看來也許是真誠的，到最後才發現大多數都顯露出他們是多麼的膚淺和在乎自己的利益。甚至在保羅的同工裏也是這樣。
哥林多後書 6:7 真實的道理、神的大能﹔仁義的兵器在左在右﹔
伴隨著無偽的愛心的就是說真話。“虛謊的舌恨他所壓傷的人﹔”【箴言 26:28a】保羅從來不奉承人。他寫到：“因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的﹔也沒有藏著貪心，這是神可以作見証的。”【帖撒羅尼迦前書 2:5】保羅還寫到：“惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。”【以弗所書 4:15】無論是不是出于“好”意，說假話從來就不是愛。今天有多少靠傳道“養生”的人愿意效法保羅的榜樣，說真實但不受歡迎的話﹔說不奉承人的話﹔說可能有損于自己腰包的話？
“弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。”【羅馬書 16:17-18】
仁義的兵器是用在思想范疇的。“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”【哥林多後書 10:4-5】我們的兵器是什麼呢？是“聖靈的寶劍，就是神的道。”【以弗所書 6:17b】而在左手上我們有禱告，就如以弗所書接下來說：“靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，并要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者）。并使我照著當盡的本分，放膽講論。”【以弗所書 6:18-20】
哥林多後書 6:8-10 榮耀、羞辱﹔惡名、美名﹔似乎是誘惑人的，卻是誠實的﹔似乎不為人所知，卻是人所共知的﹔似乎要死，卻是活著的﹔似乎受責罰，卻是不至喪命的﹔似乎憂愁，卻是常常快樂的﹔似乎貧窮，卻是叫許多人富足的﹔似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
正如基督的敵人對他有完全不同的看法，他們對事奉基督的人也一樣。類似地，“因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死﹔在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？”【哥林多後書 2:15-16】因此在鑒定這樣的人時，不要靠眾人的觀點。而要按真理衡量他們。
一個有效的福音事奉者必須對敵對作出良好的反應。但在這裏的許多對比中，我最感興趣的是似乎憂愁，卻是常常快樂的。因為那不只是關于遭遇，還在于態度。基督徒有可能在憂愁的同時又有喜樂，因為基督徒的喜樂不在于表面的情感，而在于內心的盼望。因此，關于耶穌經上寫到：“他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，”【希伯來書 12:2b】，但我們在那段時間裏看不到像世人那樣的喜樂。
哥林多後書 6:11-13 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。
換句話說，他們就像十幾歲的孩子一樣。因為人在那個成長階段，一個很大的特點就是最不會回報他的父母。第十二節直譯過來就是：“轄治你的不是我們，而是你自身的情感。”有趣的是“轄治”在希臘文裏使用的是被動語態。要當心你的情感。因為它們有可能會妨礙或限制你表達你應表達的愛。在這裏，他們應該回報保羅對他們的愛。
對于那些參與事奉的人來說，事奉的很大一部分是說話。保羅自由地說話，這不但指的是他給他們教的廣泛程度和他的直率，還指的是他給他們提供這些服務，不要求他們給他報酬。但好的事奉不止于言語。好的事奉還包括一個人對那些他所事奉的對像的情感。作為回報，事奉的人希望他的學生對他有同樣的情感。
哥林多後書 6:14-15 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相幹呢？
“同負一軛”是種庄稼的一個術語，指的是把兩個動物的脖子套在同一塊木頭上，這樣它們就可以一起拉犁耕地。在這裏保羅指的也許是數種情形，但最明顯的是婚姻。
要避免不必要地與不信的人相交。“義人引導他的鄰舍﹔惡人的道叫人失迷。”【箴言 12:26】因此，比如：“與智慧人同行的必得智慧﹔和愚昧人作伴的必受虧損。”【箴言 13:20】還有，“好生氣的人，不可與他結交﹔暴怒的人，不可與他來往。恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅裏。”【箴言 22:24-25】雖然這些說的不一定是某種特別的關系，但與不信的人交往會招至虧損。那同時也是浪費時間、精力和資源，而你可以用這些為神的國結果子。
但顯然這不是說一個人要避免任何與不信的人的接觸。問題在于我們選擇與誰同負一軛。保羅寫到：“我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的﹔若是這樣，你們除非離開世界方可。”【哥林多前書 5:9-10】
然而關于相交會有些誤會。在有些文化裏，比如在美國，“相交”一般只是膚淺的相識而已。聖經裏所說的相交要深于偶爾的相識。但顯然基督徒不應該與不信的人談戀愛，更不用說結婚。他們為什麼居然想這樣做呢？如果有人選擇這樣的關系，就令人猜測這種人是否真是基督徒。要效法耶穌和他的門徒的榜樣。把大部分空閑的時間用在與信徒在一起。
哥林多後書 6:16-18 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說：
“我要在他們中間居住，在他們中間來往﹔
又說：
我要作他們的神，他們要作我的子民。”（【利未記 26:12】）
“你們務要從他們中間出來，與他們分別，
不要沾不潔淨的物，我就收納你們。”（【以賽亞書 52:11】）
“我要作你們的父，你們要作我的兒女。”
這是全能的主說的。（【何西阿書 1:10】）
在他的第一封信裏他說：“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？”【哥林多前書 3:16】他以此來說關于性的不道德，他說：“你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外。惟有行淫的，是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。并且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神。”【哥林多前書 6:18-20】因此這些教誨特別適用于戀愛關系。但在神的道、聖靈或自己良心的指引下，人還會發現他們要從其它的事情分別出來。但分別不是孤立。因為基督徒從不是孤立的。其目的就是要去掉那些妨礙我們與神的關系的事。
記得在耶穌進神的殿時，他“看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，并有兌換銀錢的人，坐在那裏。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：‘把這些東西拿去！不要將我父的殿，當作買賣的地方。’他的門徒就想起經上記著說：‘我為你的殿心裏焦急，如同火燒。’”【約翰福音 2:14-17】那麼誰是他的殿呢？“我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。”【希伯來書 3:6b】