5:1 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，
必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。
5:2 我們在這帳棚裏嘆息，
深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
5:3 倘若穿上，被遇見的時候就不至于赤身了。
5:4 我們在這帳棚裏，嘆息勞苦，
并非愿意脫下這個，乃是愿意穿上那個，
好叫這必死的被生命吞滅了。
5:5 為此培植我們的就是神，
他又賜給我們聖靈作憑據（原文作“質”）。
5:6 所以我們時常坦然無懼，
并且曉得我們住在身內，便與主相離。
5:7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。
5:8 我們坦然無懼，
是更愿意離開身體與主同住。
哥林多後書 5:1-4 我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們在這帳棚裏嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇見的時候就不至于赤身了。我們在這帳棚裏，嘆息勞苦，并非愿意脫下這個，乃是愿意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。
注意到他在哥林多前書第十五章裏使用了類似的表達方式：“我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的（“變成”原文作“穿”。下同。），這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。”【哥林多前書 15:51-54】他用“地上的帳棚”來指現在屬肉的身體，而永存的則是復活的，永恆的身體。
沒有人希望他的身體朽壞和死亡，雖然這也許是我們最能肯定要發生的事。我們都注定要死。沒有像某些假宗教宣稱的所謂輪回。反之，“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”【希伯來書 9:27】然而，死對聖徒來說只是進入極好無比，一個永恆的，不可朽壞的新家的門。
哥林多後書 5:5 為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據（原文作“質”）。
聖徒一定會有永恆的生命。那些在基督裏的有永恆的保証，聖靈保証了那個事實。因為，“他又用印印了我們，并賜聖靈在我們心裏作憑據（原文作“質”）。”【哥林多後書 1:22】并且，“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作“質”），直等到神之民（“民”原文作“產業”）被贖，使他的榮耀得著稱贊。”【以弗所書 1:13-14】
神造我們的目的是什麼呢？神造我們是為了通過把罪人贖到永恆的生命裏來顯示出他的恩慈。“可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。”【彼得前書 1:4-5】
哥林多後書 5:6-9 所以我們時常坦然無懼，并且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更愿意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。
保羅給腓立比的聖徒寫到：“但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情愿離世與基督同在。因為這是好得無比的。然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。”【腓立比書 1:22-24】，這回答了在一個人死後是立刻與主同在還是進入某種歷時數千年的“靈魂休眠”狀態這個問題。因為如果後者是真的，那麼保羅就不會感到兩難。因為在他看來兩個選擇是：
在他看來第二種選擇不是進入某種靈魂休眠狀態，如果是那樣的話，他會認為那是浪費時間，他情愿為主成就工夫的果子。所以基督徒在死的時候就將與主同在。因為離開身體便是與主同住。
哥林多後書 5:10 因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。
雖然聖徒不將被定罪，但我們將因我們是如何事奉主的而受到檢驗，任何惡行將被燒毀，而任何善行將受到賞賜。經上說：“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來。有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損﹔自己卻要得救，雖然得救乃像從火裏經過的一樣。”【哥林多前書 3:11-15】又如但以理書上所記的：“睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光如同天上的光。那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。”【但以理書 3:11-15】
這也是耶穌所講的幾個寓言的應驗，比如天資的寓言，十錠銀子的寓言，忠心有知慧的仆人的寓言，儆醒的仆人的寓言，以及在馬太福音第二十五章裏講的山羊與棉羊的審判。
“甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。”【以弗所書 6:7-8】
哥林多後書 5:11 我們既知道主是可畏的，所以勸人。但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。
正如他在前面說過的那樣，我們都將受到審判，特別是教師。約翰寫到：“愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰。懼怕的人在愛裏未得完全。”【約翰一書 4:18】因為我們都不是完全的，審判這個事實就使人懼怕。這是激勵保羅的對主的畏懼的一個方面。但另一方面則是保羅為失落的人而感到懼怕。如果你還沒有為神的國勸人，那麼什麼才能夠激勵你這麼做呢？
注意到保羅假定人是可以被勸的──人不是玩偶。人不是“完全墮落的”以至于不可能靠講道理來勸他們。關于保羅，經上記著說：“每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸化猶太人和希利尼人。”【使徒行傳 18:4】福音可以勸講道理的人。比如，注意到在彼得的第一個講道結束的時候：“彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’”【使徒行傳 2:40】
有些人，“但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。”【猶大書 1:10】在他們中間有很多是篤信宗教的人。但福音是為那些講道理的人的，他們真誠地聽，可以為真理所勸。
哥林多後書 5:12 我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可夸之處，好對那憑外貌不憑內心夸口的人，有言可答。
講道理的人要檢驗的事情之一就是傳信人的真誠。有很多人為了促進他們的某個特殊的目標而誤導人，只有天真、易上當的人才不檢驗傳信的人。比如，傳信的人能從此得到什麼？他為此得到報酬嗎？保羅不得任何報酬。反之，他得到的是逼迫。因為他的信息，他被自己的人──猶太人──逐出，受到死的威脅。無論走到哪裏他都面臨敵對。就真誠和深信而言，在保羅身上沒有任何經不起檢驗的東西。很少有“傳道人”在今天有這樣的憑據。
保羅用這種方式說話是因為他面臨著哥林多人追慕名人的問題。這種問題今天也很嚴重。我看到慣穿基督教的大部分歷史直到今日，很多基督徒就像沒腦子的遙控飛機一樣追隨名人，他們不思考，只為外表所吸引。耶穌說當時假冒為善的宗教精英：“他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的䍁子做長了。喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位。又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（“拉比”就是“夫子”）。”【馬太福音 23:5-7】他對他們說：“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。”【馬太福音 23:25】“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。”【馬太福音 23:27】
哥林多後書 5:13 我們若果顛狂，是為神﹔若果謹守，是為你們。
也就是說，如果我們被看作是顛狂的，那麼我們是因為神的原故被藐視。比如保羅在向非斯都傳福音時說：“‘然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見証。所講的并不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，并且因從死裏復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。’保羅這樣分訴，非斯都大聲說：‘保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。’”【使徒行傳 26:22-24】別人這樣指控他，但他回答說：“非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。”【使徒行傳 26:26】所以這裏保羅不是說他是顛狂的，而是有人因為他敬神而把他看作是顛狂的。事實上，“耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。”【馬可福音 3:21】
因此，作為一個基督徒，受到嘲弄，被看作顛狂或諸如此類，不應覺得希奇。但事實上要講道理。正像保羅那樣，雖然不信的人把他看成是顛狂的，但講道理的人尊敬他，把他看作是講道理的。
哥林多後書 5:14 原來基督的愛激勵我們。因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。
他在前面說到對神的敬畏激勵他。在這裏，他說到基督的愛對他的激勵。他說的不是他對基督的愛，而是基督對那些基督替他們死的人的愛。“我們愛，因為神先愛我們。”【約翰一書 4:19】還有，“惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。”【加拉太書 5:6b】愛是一個偉大的動力。保羅說帖撒羅尼迦聖徒所受的勞苦就是出于愛：“因愛心所受的勞苦”【帖撒羅尼迦前書 1:3b】
因為基督是替所有的人死的，這就暗示所有的人都需要得救。約翰寫到：“他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”【約翰一書 2:2】因此，這就趨使我們走出去，向世界傳播福音。但加爾文主義“有限救贖”的概念則與這個推理相悖，有些人被灌輸了這個概念，加爾文主義還有其它幾個概念也同樣。因此，現代傳道的發展是加爾文教條衰退的一個結果。今天，基督的愛激勵我們去分享福音，拯救失落的人。
哥林多後書 5:15 并且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。
在一個人成為基督徒時，這個人就保証效忠于耶穌基督，要耶穌基督作自己的主，有按耶穌基督的話去做的意愿。“因為‘凡求告主名的，就必得救。’”【羅馬書 10:13】那麼在耶穌看來這是什麼意思呢？他說：“你們為什麼稱呼我‘主啊，主啊，’卻不遵我的話行呢？”【路加福音 6:46】稱耶穌為“主”就是保証有遵耶穌的話而行的意愿。因此耶穌說：“凡稱呼我：‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”【馬太福音 7:21】基督徒活著就是要事奉耶穌基督。但下一節表明，雖然這對聖徒來說是自然的，但事實上無不需要訓練。因為，甚至在他當時，保羅是這樣概括大多數基督徒的（的確，基督徒事工的同工）：“別人都求自己的事，并不求耶穌基督的事。”【腓立比書 2:21】
這在你的生活中意味著什麼呢？如果作一個非此即彼的的鑒定，你是在為你自己活，還是為耶穌基督活呢？你應在哪些方面改進呢？
哥林多後書 5:16-17 所以我們從今以後，不憑著外貌（原文作“肉體”。本節同。）認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。
耶穌問到：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”就伸手指著門徒說：“看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。”【馬太福音 12:48-50】這就是屬靈的基督徒對誰真正是他們的家庭這個問題的看法。雖然一個人對他肉身家庭有應盡的責任。（“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”【提摩太前書 3:5】），但神的家庭是永恆的，應該優先。“所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。”【加拉太書 6:10】“弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子﹔哀哭的，要像不哀哭﹔快樂的，要像不快樂﹔置買的，要像無有所得﹔用世物的，要像不用世物。因為這世界的樣子將要過去了。”【哥林多前書 7:29-31】那麼世俗地位和種族背境又如何呢？“在此并不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。”【歌羅西書 3:11】
這不僅僅是位置的問題。當一個人由神生時，就有真正的變化發生，他們不再是原來必死的屬世的人。記得在第三章裏保羅為此責備哥林多的聖徒，如我們所說：“作為凡人”。“你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？有說：‘我是屬保羅的。’有說：‘我是屬亞波羅的。’這豈不是你們和世人一樣嗎？”【哥林多前書 3:3-4】對于信徒的行為有與世人不同的希望。聖徒不能以“這是人的本性”來作為借口，因為由神生的人就不再僅僅是人，而是新的被造物。聖經是如何說那些人：“倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。”【彼得後書 2:20】的呢？聖經說：“俗語說得真不錯：‘狗所吐的，它轉過來又吃﹔豬洗淨了，又回到泥裏去滾。’這話在他們身上正合式。”【彼得後書 2:22】因為這種人表現出他們還沒有成為新造的人，而只是假基督徒。然而，“要緊的就是作新造的人。”【加拉太書 6:15b】
哥林多後書 5:18-20 一切都是出于神，他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，并且將這和好的道理托付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們：與神和好。
福音的中心主題就是神使罪人通過信耶穌基督而與神和好。神不將，而且永遠不會將這種人的過犯歸到他們身上。在希伯來書第八章裏提到，作為新約的條款之一，神保証：“我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”【希伯來書 8:12】如果一個人的一生是一本書的話，這就好比那些記著他過犯的章節將被撕掉，燒毀，并被拋棄，而他將為所剩下的得到賞賜。“你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與他為敵。但如今他借著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。”【歌羅西書 1:21-22】
神命定人們通過基督徒向他們傳福音與他和好。因此，雖然神在使徒行傳第十和第十一章裏派了一個天使到哥尼流那裏去稱贊他的善工，但神卻要他去請彼得來：“他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。”【使徒行傳 11:14】得救是因著信來的，然而“信道是從聽道來的”【羅馬書 10:17a】那個信息當常在信徒的嘴上。因為我們要作基督的使者。
現在看一下：“我們替基督求你們：與神和好。”這句話在那些屬于歸正神學的人看來似乎奇怪，因為歸真神學認為一個人對這種事沒有任何控制，而神預先決定了誰要信和誰不信，一個人的自由意識對這件事不起任何作用。但事實上歸正神學在這件事上（和很多其它事上）是錯誤的。人不是玩偶。他們可以被影響，就如這裏和其它我們看到福音被傳的地方所表明的那樣。如果事實上他們的歸宿已經事先就定好了，“求”又有什麼用處呢？人可以被影響，而這個影響會關系到他們的歸宿。注意到在彼得的第一次布道快要結束的時候，“彼得還用許多話作見証，勸勉他們說：‘你們當救自己脫離這彎曲的世代。’”【使徒行傳 2:40】
懇求、求、說理都是我們可以在聖經裏看到傳福音時使用的表達方式。這是作基督的使者的一部分。因此在你傳福音的時候，不僅要考慮內容，還要考慮傳福音的方法，表達的方式和態度。要考慮懇求和求人信。
哥林多後書 5:21 神使那無罪的（“無罪”原文作“不知罪”），替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。
我認為兩者指的都是在眾人裏的名聲。我們真是神的義嗎？不是。但是我們的罪因為基督所流的血而被赦免，我們就得以在神的面前稱義，在眾人面前顯示出神的義。這義不是靠遵行律法，而是靠信得來。“但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為証：就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，并沒有分別﹔因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。”【羅馬書 3:21-24】這樣，我們就成了基督的使者，以我們自身作為他的義的見証。
但有些人錯誤地認為這一節在把神描繪成不公義的。他們把神看作是把罪加在無辜的人身上。然而經上說：“ 定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。”【箴言 17:15】無需任何贖價就把有罪的人當作無罪，那是不公義的﹔給無辜的人定罪，也是不公義的。如果說神做這樣的事，就是把神描繪成不公義的。
但神安排了一些事件，使得耶穌在公眾中的名聲受損。雖然他是無辜的，卻公開地被定為罪人。因為神的公義，他要補償不公受難的人。這是公義所必需的。神因此要補償基督。用自己的血，基督為世人的罪付出了贖價。他就是這樣替我們成為“罪”（被不公地定為罪人），最後使我們成為神的義的對像。
以賽亞書提到：“我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。”【以賽亞書 53:4b】從上下文可以看出，以賽亞的意思是說：“我們卻錯誤地以為他受責罰，被神擊打苦待了。”加爾文主義者甚至認為基督，神的無辜的羔羊，是受到了神的詛咒。要當心加爾文主義。